מה ההבדלים בין אמפיריציזם לרציונליזם?
דקארט רנה הוא אמר "אני חושב, לכן אני". יותר מאוחר, דיוויד הום הוא קבע באופן מוחלט שמקור הידע היחיד הוא חוויה חושית, וזו הסיבה שהוא ביטל אוטומטית את תקפות הביטוי הקרטזיאני בהכחשת קיומו של העצמי. שני ההוגים מציינים שתי אבני דרך בהיסטוריה של הפילוסופיה, והם רפרנטים לזרמי הרציונליזם והאמפיריציזם, בהתאמה.
אבל ממה בדיוק מורכבות שתי הפילוסופיות הללו? מדוע נאמר לעתים קרובות שהן תיאוריות סותרות ובאופן מסוים, בלתי ניתנות לגישור? האם יש להם משהו במשותף? במאמר הבא ננתח בקצרה מה הם ההבדלים בין אמפיריציזם לרציונליזם ונחשוף את מאפייניו העיקריים.
- מאמר קשור: "איך פסיכולוגיה ופילוסופיה דומות?"
ההבדלים בין אמפיריציזם לרציונליזם: זרמים פילוסופיים בלתי ניתנים לגישור?
בשנת 1637 המפורסם שיח השיטה, עבודתו העיקרית של הפילוסוף והמתמטיקאי רנה דקארט (1596-1650). בספר אוסף ההוגה את הקווים המנחים העיקריים של הפילוסופיה שלו, המכונה "השיטה הקרטזית". בין רעיונות רבים, הוא מגלם את זה של קוגיטו ארגו סכום (אני חושב, לכן אני), מה שמדגיש מחשבה אינדיבידואלית כמו ראיה שאין להכחישה לקיומו של א אני חושב (the res cogitans). במילים אחרות; אם אני חושב, וגם אם אני מפקפק, זה אומר שיש משהו שחושב ומטיל ספק, מה שאומר שאכן, האני אמיתי.
כמה שנים מאוחר יותר, הסקוטי דיוויד הום (1711-1776) פרסם את שלו התייחסות לטבע האדם, אשר סוחפת באופן קיצוני את הרציונליזם של דקארט על ידי צמצום תהליך הידע לחוויה חושית. במובן זה, ובניגוד לאמפיריציסטים אחרים כמו ג'ון לוק (1632-1704), הום בולט כאמפיריציסט רדיקלי, אמיתי פוגע בהיגיון ומחשבה כמקור ידע, שזיכה אותו באין ספור ביקורת במהלך חייו על "התרגול האתאיזם".
כי ברור שאם הידע מצטמצם לתפיסת החושים, אי אפשר "להוכיח" את קיומו של אלוהים. עבור Hume, אם כן, האלוהות היא רק רעיון, משהו שאינו נתמך בשום רושם הגיוני, ולכן לא ניתן לאמת אותו בשום אופן. עד כה, אנו רואים מאוד מעל מה שעומדים להיות ההבדלים העיקריים בין הרציונליזם הקרטזיאני והאמפיריות של מחברים כמו Hume: מצד אחד, האופן שבו האדם רוכש את הידע שלו; מצד שני, הדיון בקיומם של מה שמכונה "הרעיונות המולדים" שלמעשה יהוו את גרעין הבידול. בואו נראה את זה.
- אולי יעניין אותך: "10 ענפי הפילוסופיה (וההוגים העיקריים שלהם)"
מהן אמפיריציזם ורציונליזם?
לפני המשך המאמר, יש להגדיר פחות או יותר ממה מורכבים שני הזרמים הפילוסופיים. מצד אחד, האמפיריציזם מעניק רלוונטיות מיוחדת לחוויית החושים כמקור העיקרי של ידע, לפיכך, לפי פילוסופיה זו, לא ניתן להבין את רכישת הידע ללא מגע ראיות אמפיריות.
מסיבה זו בדיוק, האמפיריזם דוחה מכל וכל את קיומם של רעיונות מולדים באדםכיוון שכאשר באנו לעולם, באנו כאחד לוח חלק, נטולי כל ידע. רעיונות אלה ייבחנו ביתר פירוט בחלק הבא.
מצדו, רציונליזם, שדגל על ידי רנה דקארט (נחשב על ידי רבים כ"אבי הפילוסופיה מודרני") מקבל את קיומם של רעיונות כאלה ומעניק כוח מיוחד להגיון בתהליך הרכישה יֶדַע. לפיכך, דקארט הבדיל בבירור בין ה-res cogitans, הנפש החושבת, לבין ה-res extensa, הגוף. במציאות, אומר הפילוסוף, הדבר היחיד שאנו יכולים להיות בטוחים בו הוא קיומו של המוח שלנו, של אני, מכיוון שברגע שאנו חושבים, אנו קיימים (קוגיטו ארגו סכום). נראה בהמשך כיצד האמפיריציסטים, במיוחד הום, דוחים את רעיון העצמי כישות קיימת נבדל, תופס אותו כשילוב של רשמים משתנים ללא כל סוג של זהות ספֵּצִיפִי.
- מאמר קשור: "14 סוגי הידע: מה הם?"
רעיונות מולדים מול טבולה ראסה
מ אפלטון, הפילוסופיה מכירה בקיומם של מה שנקרא "רעיונות מולדים", כלומר, סדרה של מושגים שחיים בנו מאז שנולדנו. פילוסופיה זו נשארה תקפה מאוד במהלך ימי הביניים, העידן האפלטוני המובהק, עד הוגים כמו פדרו אבלרדו הטילו ספק ברעיון הזה דרך הדיון בנושא "אוניברסליים".
המחלוקת גברה עם הגעתה לאירופה, במאה ה-13, של הפילוסופיה האריסטוטלית, כי למרות העובדה שאריסטו, בעוד תלמידו של אפלטון, הוא האמין בקיומם של רעיונות מולדים, הוא גם הגן בלהט על כוחה של הניסיון, כלומר, ההתבוננות של טֶבַע. התהליך האמפיריציסטי של ימי הביניים המאוחרים התגבר במאה הארבע עשרה עם הוגים כמו רוג'ר בייקון (1220-1292), דונס סקוטוס (נפטר. 1308) ומעל לכל, ויליאם מאוקהאם (1287-1347), מחבר התיאוריה המפורסמת של "תער אוקהאם", שהסתיימה עבור תמיד עם מצוות הסכולסטיקה וחנך עידן חדש של מחשבה מדעית שאינה כפופה ל"עריצות" של סיבה.
כל המחברים הללו, הקשורים לאוניברסיטת אוקספורד ולפיכך לאנגליה, הפיצו את הזרע כך שמאות שנים מאוחר יותר, סופרים מהאיים הבריטיים, כמו לוק או הום, הלכו בעקבותיו והמשיכו בנתיב האמפיריציזם, אשר כונה "אמפיריציזם". אנגלית". להיפך, היבשת התרבה מחברים שדבקו בתיאוריות הקרטזיות והגנו, לפיכך, על קיומם של רעיונות מולדים ו עליונות התבונה על פני החוויה החושית, כמו גם על קיומו הבלתי מעורער של העצמי. הם הוגים כמו ניקולא מאלברנצ'ה (1638-1715) או אנטואן ארנאולד (1612-1694), חסידי "רציונליזם יבשתי", בראשות, כפי שכבר הערנו, על ידי דמותו הבולטת של רנה משליך.
קיומו של העצמי
אם רציונליסטים מאמינים ברעיונות מולדים וגורסים שלמוח החושב יש זהות משלו, אז ברור שהעצמי קיים. במציאות, דקארט מבסס בידול רדיקלי למדי בין החומרים או המציאויות השונות: מצד אחד, יש את הנשמה או הנפש, הישות הרוחנית שחושבת ומרגישה; מצד שני, החומר, הגוף, שהוא רק הרחבה של הראשון (res extensa). עם זאת, עדיין יהיה קיים חומר שלישי, אינסופי ונצחי: אלוהים. לפי הגדרה, אם האלוהות היא אינסופית, זה אומר שגם החשיבה וגם החומרים החומריים הם חלק ממנה.; זה בדיוק מה שפינוזה כינה "החומר הבלעדי", זה שלא צריך שום דבר להיות.
על פי התיאוריה הקרטזיאנית, הנפש והגוף, שתי ישויות נפרדות, חוברים יחדיו בלוטת האצטרובל של המוח. הגוף, כישות שניחנה בתפיסה חושית, מקבל תחושות מבחוץ, אך בניגוד להום, דקארט אינו מחשיב אותן כ"אמינות". לדברי ההוגה, ישנן שגיאות חושיות רבות המציגות מצג שווא של המציאות, ולכן יוצרות ידע כוזב. לדוגמה, אם ביום ערפילי נראה שאנו רואים חטוף באדם שעולה על הכביש ו לבסוף התברר כענף שנושב ברוח, האם המוח שלנו לא היה שולל אותנו? חושים? האגו, אם כן, מטיל ספק בכל מה שמגיע אליו מבחוץ. ודווקא באותו ספק אקטיבי אנו מוודאים שהעצמי הזה אכן קיים, כי מה שלא קיים לא יכול לפקפק. האם הוא קוגיטו ארגו סכום שכבר הערנו שדרך אגב, זה לא רעיון מקורי של דקארט, מאז אנו מוצאים אותו אצל מחברים קודמים (מתואר לפחות) כמו גומז פריירה (1500-1567) או אגוסטין דה היפונה (354-430).
דיוויד יום, ההוגה העיקרי של הזרם האמפיריציסטי, דוחה לחלוטין את רעיון קיומו של אני. אם, כפי שטוענת האמפיריזם, הידע מגיע רק מתפיסה חושית, העצמי הוא רק סדרה של רשמים המתרחשים בזה אחר זה, אבל הוא אינו ישות בעלת מהות. במהות אנו מבינים את הרעיון האריסטוטלי של זהות קונקרטית בזמן המגדירה א אלמנט, לכן, לפי התיאוריות של יום, לא ניתן היה ליישם זאת על העצמי, מכיוון שהוא לא קבוע ולא רגיל.
קיומו של אלוהים
הום הבחין בין הרושם, שהוא מה שמייצר התפיסה החושית בהווה, לבין הרעיון, שהוא לא יותר מהזיכרון שיש לנו מאותו רושם. מכאן נובע שהרעיון הוא משהו הרבה פחות חי, שכן הוא רק גילוי של משהו שכבר אינו קיים.
מצד שני, כבר אמרנו שעבור Hume רעיון תקף רק אם הוא מבוסס על תפיסה. שום דבר שמקורו בנפש שאינו קשור לתפיסת החושים אינו יכול להיחשב נכון., שכן העצמי אינו קיים, וגם לא רעיונות מולדים. מכאן נובע שאלוהים הוא, עבור הפילוסוף, רעיון גרידא, אשר יתר על כן, חסר בסיס ממשי, שכן הוא אינו מושר על ידי התפיסה.
איש לא ראה, נגע או שמע את אלוהים; לפחות, דרך החושים הגופניים, הבה נזכור, שכן Hume הם היחידים התקפים לידע. לכן אלוהים לא קיים. זו, למעשה, אחת הביקורות החריפות ביותר שספגה עבודתו של הפילוסוף, שסומן כאתאיסט וככזה, נדחה מכל וכל מאוניברסיטת אדינבורו.
בצד השני של המטבע יש לנו את רנה דקארט, קתולי נלהב שניסה להוכיח את קיומו של אלוהים בשיטתו. קיומם של רעיונות מולדים והזהות הנפרדת והייחודית של הנפש היא עדות למציאותו של יוצר; מצד שני, אם אלוהים מושלם, זה אומר שהוא טוב, ואם הוא טוב, לא יעלה על הדעת שהוא העניק לאדם גוף ונפש המובילים להונאה. עצם הרעיון של שלמות ואינסוף, הקיים בתודעה מאז שנולדנו, מוכיח שהנשמה שלנו הייתה במגע עם משהו מושלם ואינסופי. לכן, אלוהים קיים, ויתרה מכך, בשל טובותו הפנימית, הוא לעולם לא יאפשר לנו להיות שולל דרך הנפש והגוף. לכן, אלו הם, לפי דקארט, כלים אמיתיים.
מסקנות
לסיום הניתוח הקטן הזה, נסקור בקצרה מה הם, לסיכום, ההבדלים העיקריים בין אמפיריציזם לרציונליזם. בואו נראה את זה.
ראשית, מקור הידע. בעוד אמפיריציסטים מגינים על החושים כדרך היחידה לרכוש ידע, הרציונליסטים מכפיפים אותם לתחום התבונה.
שנית, האמונה בקיומם של רעיונות מולדים. האמפיריציזם דוחה אותם באופן מוחלט ומגן על התודעה כלוח ריק, שמתמלא על סמך ניסיון. במקום זאת, הרציונליזם מאמין בהם, במיוחד ברעיונות של אינסוף ושלמות שבסופו של דבר, ולפי דקארט, מוכיחים את קיומו של אלוהים.
שלישית, יש לנו את הקיום של העצמי. אמפיריציסטים כמו הום מכחישים את זהותם, וטוענים שהם רק תפיסות חושיות חסרות יציבות. דקארט, לעומת זאת, רואה בעצמי ישות נפרדת ואוטונומית, בקשר עם החומר (הגוף) דרך בלוטת האצטרובל. ולבסוף, אנו מוצאים את קיומו של אלוהים. אם הום מחשיב רק את הרעיונות המגיעים מהתרשמות חושים נכונים, ברור שמבחינתו ולפי תיאוריה זו, אלוהים אינו קיים. מצד שני, רוב הרציונליסטים שהלכו בעקבות דקארט היו מאמינים במיוחד, וייסדו את קיומו של אלוהים באמצעות קביעות העצמי והרעיונות המולדים, אשר ללא ספק, ודאי הגיעו מתוך הוא.