التفاعل الرمزي: ما هو ، التطور التاريخي والمؤلفون

التفاعل الرمزي هو نظرية اجتماعية التي كان لها تأثير كبير على علم النفس الاجتماعي المعاصر ، وكذلك مجالات الدراسة الأخرى في العلوم الاجتماعية. تحلل هذه النظرية التفاعلات ومعانيها لفهم العملية التي يصبح الأفراد من خلالها أعضاء أكفاء في المجتمع.

منذ النصف الأول من القرن العشرين ، ولّد التفاعل الرمزي العديد من التيارات المختلفة أيضًا المنهجيات الخاصة التي كانت ذات أهمية كبيرة في فهم النشاط الاجتماعي وفي بناء "أنا".

• مقالات لها صلة: "ما هي البنائية في علم النفس؟"

ما هو التفاعل الرمزي؟

التفاعل الرمزي هو تيار نظري ينشأ في علم الاجتماع (ولكن سرعان ما انتقل إلى الأنثروبولوجيا وعلم النفس) ، ومن يدرس التفاعل و الرموز كعناصر أساسية لفهم كل من الهوية الفردية والمنظمة اجتماعي.

في السكتات الدماغية الواسعة جدًا ، ما يقترحه التفاعل الرمزي هو أن الناس يعرفون أنفسنا حسب المعنى الذي يكتسبه "الفرد" في سياق اجتماعي محدد; قضية تعتمد إلى حد كبير على التفاعلات التي ننخرط فيها.

في أصولها البراغماتية ، سلوكية والتطور ، ولكن بعيدًا عن التسجيل في أي منهما ، ينتقل التفاعل الرمزي بين أحدهما والآخر.

تشمل أسلافها أيضًا الدفاع عن "الحقائق الموضوعة" والجزئية ، في مقابل "الحقائق المطلقة" ، والتي

تم انتقادها من قبل الكثير من الفلسفة المعاصرة بالنظر إلى أن مفهوم "الحقيقة" قد تم الخلط بينه وبين فكرة "المعتقدات" (لأنه ، من وجهة نظر براغماتية حول النشاط البشري ، فالحقائق لها نفس وظيفة المعتقدات).

• مقالات لها صلة: "ما هو علم النفس الاجتماعي؟"

المراحل والمقترحات الرئيسية

لقد مر التفاعل الرمزي من خلال العديد من المقترحات المختلفة. بشكل عام ، يتم التعرف على جيلين عظيمين ترتبط مقترحاتهما ببعضهما البعض ، تقاسم أسس النظرية وسوابقها ، لكنها تتميز ببعض المقترحات مختلف.

1. بدايات التفاعل الرمزي: الأفعال لها معنى دائمًا

أحد المقترحات الرئيسية هو أن الهوية مبنية في المقام الأول من خلال التفاعل، وهي رمزية دائمًا ، أي دائمًا ما تعني شيئًا ما. أي أن الهوية الفردية مرتبطة دائمًا بالمعاني التي تنتشر في مجموعة اجتماعية ؛ يعتمد ذلك على الموقف والأماكن التي يشغلها كل فرد في تلك المجموعة.

وبالتالي ، فإن التفاعل هو نشاط له دائمًا معنى اجتماعي ، وبعبارة أخرى ، يعتمد عليه قدرتنا على تحديد وإدراك الظواهر الفردية والاجتماعية: ترتيب الأشياء رمزي'.

في هذا الترتيب ، لم تعد اللغة هي الأداة التي تمثل الواقع بأمانة ، بل بالأحرى إنها بالأحرى طريقة لإظهار المواقف أو النوايا أو المواقف أو الأهداف من المتحدث ، واللغة هي أيضًا فعل اجتماعي وطريقة لبناء هذا الواقع.

وبالتالي ، تُفهم أفعالنا بما يتجاوز مجموعة العادات أو السلوكيات التلقائية أو السلوكيات التعبيرية. دائمًا ما يكون للأفعال معنى يمكن تفسيره.

من هذا يتبع ذلك الفرد ليس تعبيرا. بل هو تمثيل، نسخة منه تم إنشاؤها واكتشافها من خلال اللغة (لغة ليست كذلك معزولة أو اخترعها الفرد ، ولكنها تنتمي إلى سياق منطقي واجتماعي في أسمنت).

أي أن الفرد يُبنى من خلال المعاني التي تنتشر أثناء التفاعل مع الأفراد الآخرين. هنا يبرز أحد المفاهيم الأساسية للتفاعل الرمزي: "الذات" ، التي خدمت حاول أن تفهم كيف يبني موضوع ما هذه النسخ من نفسه ، أي الخاصة بهم هوية.

باختصار ، يتمتع كل شخص بشخصية اجتماعية ، لذلك يجب فهم السلوكيات الفردية فيما يتعلق بسلوكيات المجموعة. لهذا السبب ، يركز العديد من مؤلفي هذا الجيل بشكل خاص على فهم وتحليل التنشئة الاجتماعية (العملية التي نستوعب بها المجتمع).

المنهجية في الجيل الأول والمؤلفين الرئيسيين

في الجيل الأول من التفاعل الرمزي ، تظهر مقترحات منهجية نوعية وتفسيرية ، على سبيل المثال تحليل الكلام o تحليل الإيماءات والصورة. التي تُفهم على أنها عناصر لا تمثل فقط الواقع الاجتماعي بل تبنيها أيضًا.

المؤلف الأكثر تمثيلاً للأيام الأولى للتفاعل الرمزي هو Mead ، لكن كولي ، بيرس ، توماس وبارك كانوا أيضًا مهمين ، متأثرين بالألمانية G. سيميل. على نفس المنوال مدرسة آيوا ومدرسة شيكاغو تمثيليةو Call و Stryker و Strauss و Rosenberg و Turner و Blumer و Shibutani هم مؤلفون من الجيل الأول.

2. الجيل الثاني: الحياة الاجتماعية مسرح

في هذه المرحلة الثانية من التفاعل الرمزي ، تُفهم الهوية أيضًا على أنها نتيجة للأدوار التي يتبناها الشخص. فرد في مجموعة اجتماعية ، والتي من خلالها ، يعد أيضًا نوعًا من المخطط الذي يمكن تنظيمه بطرق مختلفة اعتمادًا على كل منها قارة.

يتطلب أهمية خاصة مساهمة المنظور الدرامي لإرفينغ جوفمان، الذي يقترح أن الأفراد هم في الأساس مجموعة من الممثلين ، لأننا حرفيًا نتصرف باستمرار بأدوارنا الاجتماعية وما هو متوقع منا وفقًا لتلك الأدوار.

نعمل على ترك صورة اجتماعية عن أنفسنا ، والتي لا تحدث فقط أثناء التفاعل مع الآخرين (الذين هم الذين يعكسون المطالب سيجعلنا نتصرف بطريقة معينة) ، ولكنه يحدث حتى في الأماكن واللحظات التي لا يرانا فيها هؤلاء الأشخاص.

المقترحات المنهجية والمؤلفون الرئيسيون

البعد اليومي ودراسة المعاني والأشياء التي نظهرها أثناء التفاعل هي أشياء للدراسة العلمية. على المستوى العملي ، المنهجية التجريبية مهمة جدا. هذا هو السبب في أن التفاعل الرمزي يرتبط بطريقة مهمة بالظواهر والمنهجية العرقية.

يتميز هذا الجيل الثاني أيضًا بتطور الجينات (دراسة التفاعل بين الإنسان والاجتماعي ، والتي تحلل قبل كل شيء هذه العناصر الأربعة: الفعل البشري ، الخاص به البعد الأخلاقي ، وقدرة الوكالة التي يمتلكها الناس ومفهوم الشخص ذاته فيما يتعلق بأدائهم عام).

بالإضافة إلى Erving Goffman ، فإن بعض المؤلفين الذين أثروا في الكثير من التفاعل الرمزي في هذه اللحظة هم Garfinkel و Cicourel والمؤلف الأكثر تمثيلا للوراثة ، Rom Harré.

علاقته بعلم النفس الاجتماعي وبعض الانتقادات

كان للتفاعل الرمزي تأثير مهم تحول علم النفس الاجتماعي الكلاسيكي إلى علم النفس الاجتماعي ما بعد الحداثي o علم النفس الاجتماعي الجديد. وبشكل أكثر تحديدًا ، فقد أثرت على علم النفس الاجتماعي الاستطرادي وعلم النفس الثقافي ، حيث من أزمة علم النفس التقليدي لـ في الستينيات ، اكتسبت المفاهيم التي تم رفضها سابقًا أهمية خاصة ، مثل الانعكاسية أو التفاعل أو اللغة أو المعنى.

بالإضافة إلى ذلك ، كان التفاعل الرمزي مفيدًا في شرح عملية التنشئة الاجتماعية التي تم اقتراحها في البداية كموضوع لدراسة علم الاجتماع ، لكن سرعان ما أصبح ذلك مرتبطًا بعلم النفس الاجتماعي.

كما تم انتقادها لاعتقادها أنها تختصر كل شيء في ترتيب التفاعل ، أي أنها تقلل من تفسير الفرد إلى الهياكل الاجتماعية. على نفس المنوال تم انتقادها على المستوى العملي لاعتبارها أن مقترحاتها المنهجية لا تروق للموضوعية ولا على الأساليب الكمية.

أخيرًا ، هناك من يعتبر أنه يثير فكرة متفائلة إلى حد ما عن التفاعل ، لأنه لا يفعل ذلك يأخذ بالضرورة في الاعتبار البعد المعياري للتفاعل والتنظيم اجتماعي.

مراجع ببليوغرافية

• فرنانديز ، سي. (2003). علم النفس الاجتماعي على عتبة القرن الحادي والعشرين. ناشر الأساسيات: مدريد
• كارابانا ، ج. ولامو إي. (1978). النظرية الاجتماعية للتفاعل الرمزي. ريس: المجلة الإسبانية للبحوث الاجتماعية ، 1: 159-204.