الفلسفة المدرسية: ما هي وما هي الموضوعات التي تتناولها

ما هي الفلسفة المدرسية؟ كيف نشأت ، وفي أي مرحلة سادت وكيف يتم فهمها اليوم؟ ما هي المواضيع التي تتناولها؟ ما هي المراحل التي يمكن تقسيمها؟

سنجيب في هذا المقال عن هذه الأسئلة وغيرها ، بالإضافة إلى ذكر بعض أبرز ممثلي تيار الفلسفة واللاهوت هذا.

• مقالات لها صلة: "كيف يتشابه علم النفس والفلسفة؟"

ما هي الفلسفة المدرسية؟

من الناحية اللغوية ، تأتي كلمة "مدرسي" من الكلمة اللاتينية "scholasticus" ، والتي تعني "الشخص الذي يدرّس أو يدرس في المدرسة". تتكون الفلسفة المدرسية من ذلك التيار الفلسفي في العصور الوسطى ، وكذلك اللاهوتي ، الذي استخدم جزءًا من الفلسفة اليونانية الرومانية الكلاسيكية لفهم المعنى الديني للمسيحية.

دعونا نتذكر هنا أن الفلسفة اليونانية الرومانية الكلاسيكية ، من جانبها ، هي تيار الفلسفة يمزج بين المعرفة والتقاليد والعادات التي تشكلت من اندماج الشعبين اليوناني والروماني.

يمكننا أن نقول تلك الفلسفة المدرسية تتم في الجامعات (في كليات اللاهوت والفنون) ، وتُترجم حرفيًا على أنها "فلسفة أطفال المدارس" (أي من أساتذة الجامعة).

في الواقع ، كان الشكل السائد للفلسفة بين القرنين الحادي عشر والسادس عشر ، والذي استمر في الوجود في الجامعات خلال الفترة الحديثة (وكذلك في مدارس الكاتدرائية) وحتى حاضر.

التنمية والفترة

ساد تيار الفلسفة واللاهوت هذا في قلب فكر العصور الوسطى. لكن ، على وجه التحديد ، متى تم تطوير الفلسفة المدرسية؟ كانت في جميع أنحاء العصور الوسطى ، وخاصة في مجال المسيحية ، على الرغم من أنها تطورت أيضًا في المجالين العربي واليهودي.

أيضًا ، إذا ركزنا على الغرب المسيحي ، فيمكننا التحدث عن فلسفة العصور الوسطى ، على غرار الفلسفة المدرسية ، لكن هذا في هذه الحالة سيشمل كلاً من الفلسفة واللاهوت ، وكلاهما يدرس خلال الفترة المذكورة في العصور الوسطى. نصف.

الخصائص العامة

فيما يتعلق بخصائصه ، نجد اثنين من السمات الأساسية: ارتباطه بالنصوص المقدسة في الكتاب المقدس ، جنبًا إلى جنب مع تقليد الكنيسة والإيمان ، واستخدام العقل لتفسير الواقع.

السبب هو الأداة المستخدمة لتفسير نصوص الكتاب المقدس وأيضًا التأملات الخاصة به. ومن الشعارات البارزة في الفلسفة المدرسية: "الإيمان الذي يسعى إلى الفهم".

القواعد الثقافية

لقد رأينا كيف أن إحدى الأسس التي قامت عليها الفلسفة المدرسية في البداية كانت الفلسفة الكلاسيكية اليونانية الرومانية. لكن، كما استند إلى التيارات الفلسفية العربية واليهودية.

بهذا المعنى ، يمكننا التحدث عن قواعد نظرية غير متجانسة. بهذا المعنى ، كان للفلسفة المدرسية في بداياتها مهمة توحيد الأنظمة الدينية العظيمة في تقليد فلسفي كلاسيكي "واحد".

كنقد لهذا التيار ، فقد تم ذكره الاعتماد المفرط على الحجة من السلطة الدينية، والإشراف بطريقة معينة على الجانب العملي والعلمي.

• قد تكون مهتمًا بـ: "أصول الدين: كيف ظهر ولماذا؟"

الفلسفة المدرسية كطريقة عمل

تستند الفلسفة المدرسية على منهج عمل فكري يمكن أن نسميه "مدرسي" ، ويتكون منه تقديم كل الأفكار لمبدأ السلطة. علاوة على ذلك ، استندت هذه الفلسفة في تعاليمها إلى تكرار النصوص الكلاسيكية ، وخاصة الكتاب المقدس.

يجب أن نؤكد هنا ذلك كان الكتاب المقدس المصدر الرئيسي للمعرفة. علاوة على ذلك ، فإن الجانب الإيجابي للمدرسة هو أنها عززت نوعين من التفكير أو الطرق لتفسير وتحليل الواقع و / أو النصوص الدينية ، والتي كانت السبب و تكهنات.

• قد تكون مهتمًا بـ: "البحث الوثائقي: أنواعه وخصائصه"

ما هي المواضيع التي تتناولها؟

الموضوع المركزي للفلسفة المدرسية هو الإشكالية بين الإيمان والعقل، وهي مدرجة في جميع الكتيبات والجمل والنصوص التي يجب على خريجي اللاهوت قراءتها ، أو القراء / الهواة الذين يرغبون في التدرب عليها.

على وجه التحديد ، تتمثل مهمتها في تنسيق الإيمان والعقل ، على الرغم من أن العقل كان دائمًا خاضعًا للإيمان ، مثل يمكننا التحقق من خلال إحدى العبارات التمثيلية لها: "Philosophia ancilla theologiae" ، هذا وسائل "الفلسفة هي خادم اللاهوت".

لكن الموضوعات التي تغطيها الفلسفة المدرسية تذهب إلى أبعد من ذلك بكثير ، حيث كان الفكر المدرسي واسعًا جدًا ولم يكن له سطر واحد يلتزم به مختلف مؤلفيه. في الواقع ، يمكننا التحدث عن ثلاثة مواضيع أو مشاكل كبيرة على وجه الخصوص ، والتي تمت مناقشتها بشكل خاص في الفلسفة المدرسية ، والتي كانت كالتالي.

1. مسألة المسلمات

هذا السؤال له علاقة الوجود الحقيقي أم لا للمفاهيم المجردة. يمكننا أن نجد في الفلسفة المدرسية مجموعتين كبيرتين من المدرسين. أولئك الذين ينكرون الوجود الحقيقي للمفاهيم المجردة (من يسمون "بالاسميين") وأولئك الذين يؤكدون ذلك (من يسمون "الواقعيين").

2. العلاقة بين الإيمان والعقل

من الفلسفة المدرسية ، يُفهم أن العقل هو ملكة طبيعية موجودة في جميع الناس ، والتي ، بالإضافة إلى ذلك ، جزء من وحي الأشياء. بالنسبة للمدرسين ، يجب أن يكون الإيمان عقلانيًا حتى يكون صحيحًا ، ولهذا السبب تتمثل إحدى مهامهم في إظهار الإيمان من خلال العقل..

بهذا المعنى ، فإن العلاقة بين الإيمان والعقل هي موضوع آخر من الموضوعات المركزية لهذا التيار الفلسفي ، ويجب أن تكون هذه العلاقة تعاونية.

3. الخلق "ex-nihilo"

أخيرًا ، هناك مشكلة أو موضوع ثالث يتم تناوله على نطاق واسع من الفلسفة المدرسية وهو خلق "العدم السابق" (أي الخلق "من العدم"). بهذا المعنى، يعتقد المدافعون عن المدرسة أن الله "سبب غير مسبب"، الأمر الذي يقودهم إلى تبرير فكرة الخلق واستقلال المخلوقات فيما يتعلق بـ "المخطط الإلهي".

ثلاث مراحل

أخيرًا ، يمكننا التحدث عن ثلاث مراحل كبيرة في الفلسفة المدرسية ، وهي كالتالي.

1. المرحلة الأولى

تبدأ المرحلة الأولى من بداية القرن التاسع وحتى نهاية القرن الثاني عشر.

هنا تسود إشكالية مسألة المسلمات. (سبق شرحه) ، حيث توجد مواجهة معينة بين الواقعيين (يمثلهم اللاهوتي والفيلسوف الفرنسي غييرمو دي شامبو) ، والاسميون (يمثله Canon Roscelino ، الذي يعتبر مؤسس الاسمية) والمفاهيم (يمثلهم الفيلسوف واللاهوتي ، وكذلك الفرنسي ، Pedro أبيلاردو).

2. المرحلة الثانية

في المرحلة الثانية من القرن الثاني عشر حتى نهاية القرن الثالث عشر ، قوة شخصية الفيلسوف أرسطو. في هذه المرحلة ، تجدر الإشارة إلى أن الفلسفة مميزة ، وبطريقة معينة ، منفصلة عن اللاهوت.

3. المرحلة الثالثة

امتدت المرحلة الثالثة والأخيرة من الفلسفة المدرسية إلى القرن الرابع عشر بأكمله..

في هذه المرحلة ، تبرز شخصية الفيلسوف والمنطق الإنجليزي ويليام أوف أوكهام. يدافع غييرمو عن الاسمية ويعارض أيضًا Thomism ، وهي مدرسة فلسفية ولاهوتية أخرى نشأت بفضل فكر القديس توما الأكويني ، دكتور الكنيسة. كحقيقة يجب تسليط الضوء عليها هنا ، فصل غييرمو للتو ، في هذه الفترة ، الفلسفة عن اللاهوت.

المراجع الببليوجرافية:

• كوبلستون ، ف. (2011). تاريخ الفلسفة ، المجلد 2. إد ارييل.
• كورتيس ، ج. ومارتينيز ، أ. (1991). قاموس فلسفة هيردر. برشلونة ، هيردر.
• فورمنت ، إي. (1998). تاريخ فلسفة Thomist في اسبانيا المعاصرة. مقابلة.
• غوني ، سي. (2010). تاريخ موجز للفلسفة. كلمة.
• لوبيز ، ج. (2001). بعض المفاهيم الفلسفية في William of Ockham ، الحقيقة والحياة ، 59 (232).