الخصوصية التاريخية: ما هي وماذا يقترح هذا النهج الأنثروبولوجي

في بداية القرن العشرين، لم يكن بوسع العديد من علماء الأنثروبولوجيا الذين درسوا الثقافات غير الغربية إلا أن يفعلوا ذلك بعمق التحيز العرقي ولا تجنب رؤيتهم على أنهم أقل تقدمًا وأكثر همجية لمجرد أنهم لم يكونوا مثل الثقافات الأساسية الأوروبية.

ومما زاد الطين بلة، أن نتائج داروين تم تفسيرها وتطبيقها على المجتمعات بطريقة عنصرية إلى حد ما من قبل جالتون وأتباعه، معتقدين أن تطور لقد قامت الثقافات وفق نمط مشابه للنمط البيولوجي، وأن جميع المجموعات البشرية اتبعت سلسلة من الخطوات من أجل الانتقال من البربرية إلى الحضارة.

لكن هذا تغير مع ظهور فرانز بواس و الخصوصيه التاريخيه، مدرسة أنثروبولوجية تولي اهتمامًا خاصًا لتاريخ كل ثقافة وتدرك أنها غير قابلة للمقارنة. دعونا ننظر بمزيد من التعمق في ما دعم هذه المدرسة الفكرية.

• مقالات لها صلة: "الأنثروبولوجيا: ما هي وما هو تاريخ هذا التخصص العلمي"

ما هي الخصوصية التاريخية؟

الخصوصية التاريخية هي تيار من الأنثروبولوجيا ينتقد بشكل رئيسي النظريات التطورية الخطية التي امتدت طوال القرن التاسع عشر. استندت هذه النظريات إلى نظرية التطور المطبقة على المجال الأنثروبولوجي، وتحديدًا الداروينية الاجتماعية، التي قامت على التطور عن طريق التكيف وتحسين البقاء؛ والماركسية التي دافعت عن التطور الاجتماعي الذي يفسره الصراع الطبقي.

تؤكد الخصوصية التاريخية على أنه من الضروري إجراء تحليل لخصائص كل منها الاجتماعية من المجموعة نفسها، وليس برؤى خارجية تحفز كل أنواع التحيزات التحقيق. بجانب، يؤكد على إعادة البناء الثقافي والتاريخي لمثل هذه المجموعة من أجل فهمها بشكل أفضل وفهم كيف ولماذا وصل إلى التعقيد الثقافي الذي يعبر عنه.

ويعتبر أن هذا التيار أسسه فرانز بواس، وهو عالم أنثروبولوجيا من أصل أمريكي شمالي. يهودي ألماني رفض العديد من الأفكار القادمة من الأطروحات التطورية حول ثقافة. وقال إن كل مجتمع كان تمثيلًا جماعيًا لماضيه التاريخي، وأن كل مجموعة بشرية وثقافة كانت نتاج عمليات تاريخية فريدة من نوعها.، لا يمكن تكرارها أو مقارنتها بتلك التي كانت ستحدث في مجموعات أخرى.

• قد تكون مهتما: "فرانز بواس: سيرة عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي المؤثر"

أصول

في بداية القرن العشرين، بدأ العديد من علماء الأنثروبولوجيا بمراجعة المخططات والمذاهب التطورية التي دافع عنها كل من الداروينيين الاجتماعيين والشيوعيين الماركسيين. حاولت كلا المدرستين الفكريتين شرح كيفية إنتاج الثقافات، لكنهما فعلتا ذلك بطريقة خطية للغاية. متجاهلين أن التنوع البشري واسع جدًا بحيث لا يمكن توقع أن مجموعتين بشريتين سوف تواجهان نفس الشيء وتتصرفان بنفس الطريقة. تطابق.

رفض فرانز بواس نظرية التطور الأحادية الخط، أي فكرة أن جميع المجتمعات يجب أن تتبع نفس المسار بدافع الضرورة والتي تصل إلى مستوى معين من التطور بنفس الطريقة التي تمكن الآخرون من القيام بها. وكانت الخصوصية التاريخية تتعارض مع هذه الفكرة، حيث أظهرت أن المجتمعات المختلفة يمكن أن تصل إلى نفس الدرجة من التطور من خلال مسارات مختلفة.

ويرى بواس أن المحاولات التي تمت خلال القرن التاسع عشر لاكتشاف قوانين التطور الثقافة وتخطيط مراحل التقدم الثقافي كانت مبنية على الأدلة التجريبية بدلاً من ذلك محدود.

• قد تكون مهتما: "العصور الخمسة للتاريخ (وخصائصها)"

الأفكار والإنجازات الرئيسية لهذا التيار

حافظت خصوصية بواس التاريخية على أن جوانب مثل الانتشار، والبيئات المتشابهة، والتجارة، وتجارب العالم يمكن لنفس الأحداث التاريخية أن تخلق سمات ثقافية مماثلة، ولكن هذا لا يعني أن نفس النتيجة يجب أن تحدث من حيث تعقيد. ووفقا لبواس، ستكون هناك ثلاث سمات يمكن استخدامها لشرح التقاليد الثقافية.: الظروف البيئية والعوامل النفسية والارتباطات التاريخية، وهذه الميزة الأخيرة هي الأهم والتي أعطت اسمها لهذه المدرسة الفكرية.

إحدى الأفكار الأخرى التي تدافع عنها الخصوصية التاريخية، باعتبارها واحدة من الأفكار الرئيسية، هي النسبية الثقافية. أحدهما ضد فكرة وجود أشكال أعلى أو أدنى من الثقافة، وأن المصطلحات مثل "البربرية" و"الحضارة" تظهران النزعة العرقية، حتى لدى علماء الأنثروبولوجيا الذين ادعوا أنهم كذلك الأهداف. لا يمكن للناس إلا أن يعتقدوا أن ثقافتنا هي الأكثر طبيعية وتطوراً وتفوقاً على الآخرين يُنظر إلى أشكال التعبير الثقافي على أنها ناقصة وبدائية ومنخفضة المستوى كلما زاد اختلافها عن مجموعتنا البشرية من البشر. مرجع.

يظهر بواس رؤية نسبية في عمله “عقل الإنسان البدائي” (1909) حيث يقول صراحة أنه لا توجد أشكال أعلى أو أدنى من الثقافة، منذ ذلك الحين أن كل ثقافة لها قيمة في حد ذاتها ولا يمكن إجراء حد أدنى للمقارنة بينهما. ويؤكد بواس أنه لا ينبغي لنا أن نقارن بين الثقافات المختلفة من وجهة نظر إثنوغرافية، لأننا بهذه الطريقة نكون تأهيل الثقافات الأخرى بناءً على ثقافتنا الخاصة، واعتقد أن هذه هي المنهجية التي يستخدمها العديد من أنصار التطور اجتماعي.

ولمواجهة النظريات العرقية للعديد من أنصار التطور الاجتماعي، أكد بواس وأتباعه على أهمية قم بتنفيذ العمل الميداني عندما تريد التعرف على الثقافات غير الغربية، والتعرف على هؤلاء الأشخاص بشكل مباشر المدن. وبفضل هذه الرؤية بدأت تظهر في بداية القرن العشرين العديد من التقارير والدراسات الإثنوغرافية التي أنتجها أتباع هذه المدرسة والتي جاءت لتثبت ذلك لقد تجاهل أنصار التطور الاجتماعي العديد من التعقيدات الخاصة بالشعوب التي وصفوها بأنفسهم بأنها "بدائية"..

ومن أهم إنجازات بواس ومدرسته هو إثبات أن العرق واللغة والثقافة هي جوانب مستقلة. ولوحظ أن هناك شعوباً من نفس العرق قدمت ثقافات ولغات متشابهة، ولكن أيضاً وكان هناك من لا يتحدثون نفس اللغة أو لديهم نفس السمات الثقافية، بل يتقاسمون الجوانب فقط عرقي. وقد أضعف هذا الفكرة الداروينية الاجتماعية القائلة بأن التطور البيولوجي والثقافي يسيران جنبًا إلى جنب ويشكلان عملية بسيطة.

كان لدى فرانز بواس اهتمامات بالجغرافيا، وتحديدًا في العلاقة بين العقل الجغرافي والنفسي الجسدي ومن أجل ذلك قرر السفر والقيام بعمله الميداني مع الإسكيمو من جزيرة بافن في القطب الشمالي كندي. وأثناء وجوده هناك اكتسب اعتقادًا يتعارض مع الحتمية البيئية، التي شاركها الجغرافيون الألمان. كان يعتقد أن التاريخ واللغة والحضارة مستقلة عن البيئة الطبيعية، والتي تتأثر به جزئيًا جدًا. أي أن العلاقة بين المجتمعات وبيئتها ليست مباشرة، بل يتوسطها تاريخها ولغتها وثقافتها.

انتقادات للخصوصية التاريخية

كان لخصوصية بواس التاريخية تأثير مهم على علماء الأنثروبولوجيا الآخرين والمفكرين العظماء في القرن العشرين. ومن بينهم يمكننا أن نجد إدوارد سابير، وديل هايمز، ووليام لابوف، الذين أسسوا علم اللغة الاجتماعي وعلم اللغة العرقي في استنادًا إلى عمل بواس الميداني ورؤيته حول العلاقة بين اللغة والإقليم، موضحًا نقاطه الخاصة منظر. كما أثر أيضًا على شخصيات عظيمة أخرى في الأنثروبولوجيا، مثل روث بنديكت، ومارجريت ميد، ورالف لينتون. لكن رغم كل هذا، لم تكن بمنأى عن بعض الانتقادات.

من بين هؤلاء الأكثر انتقادًا للخصوصية التاريخية لدينا مارفن هاريسعالم أنثروبولوجيا من أمريكا الشمالية كان له تأثير كبير على المادية الثقافية. واعتبر هاريس أن هذا التيار، وخاصة الطريقة التي استخدمها بواس نفسه، ركزت كثيرًا على وجهة نظر السكان الأصليين.هذه هي بنيتها اللاواعية التي لا يعرف الساكن نفسه كيف يصفها تجريبيا أو موضوعيا (إيميك) ولم يولي أهمية كبيرة لوجهة النظر العلمية وتجنب المقارنات في بحثه (الإيتيك).

وهذا يعني، بالنسبة لهاريس، أن الخصوصية التاريخية قد اكتسبت وجهة نظر كانت ذاتية للغاية ومتمركزة عرقيًا ولكن مع دراسة الثقافة نفسها. وهكذا اعتبر أن هذا أدى إلى إظهار أعمال بواس غيابًا عميقًا للتحليل. كما اتهم بواس بأنه مهووس بالعمل الميداني، إذ كما ذكرنا كان يعتقد ذلك كان أساس كل العمل الإثنوغرافي، لدرجة أنه كان الأداة الوحيدة المستخدمة للجمع بيانات.

يعتقد مارفن هاريس أيضًا أن بواس أفرط في استخدام الطريقة الاستقرائيةالحصول على استنتاجات عامة حول الثقافات من أماكن معينة. يعتقد هاريس نفسه أن استخدام الطريقة الاستنتاجية في العلم أمر أساسي وجوهري، وبهذه الطريقة سيتم تجنب تحليل المقدمات أو العوامل. الأفراد، الذين لم يكونوا في كثير من الحالات على درجة من الأهمية بحيث يتم إدراجهم في العمل الأنثروبولوجي بمجرد انتهاء الدراسة. استكشاف.

المراجع الببليوغرافية:

• كوبر ، آدم (1988)، اختراع المجتمع البدائي: تحولات الوهم، ISBN 0-415-00903-0
• ليسر، ألكسندر (1981)، “فرانز بواس” في سيدل سيلفرمان، أد. الطواطم والمعلمين: وجهات نظر حول تاريخ الأنثروبولوجيا، ISBN 0-231-05087-9
• ستوكينغ، جورج دبليو الابن (1968)، “العرق والثقافة والتطور: مقالات في تاريخ الأنثروبولوجيا”، ISBN 0-226-77494-5