علم نفس الصراع: النظريات التي تشرح الحرب

بعد الايام الاخيرة نشعر بالعزلة. ال كانت الهجمات في باريس وحشية لدرجة أننا جميعًا في حالة صدمة وجرح. نشعر بعشرات القتلى ، نحن اليوم ملايين ضحايا الألم الذي سببته لنا الأحداث. تضامننا الأكبر مع فرنسا وباريس والضحايا والأقارب وكل الجرحى في النفوس.

في الوقت الحالي ، نتصفح قناة تلو الأخرى حتى يشرح لنا أحدهم لماذا تحدث هذه الأشياء. كتقدير لنا جميعًا ضحايا ، سنحاول الجمع بين بعض النظريات التي تشرح من علم النفس طبيعة النزاعات ؛ محاولة تنحية الأحكام المسبقة جانباً لتقديم المعلومات الأكثر موضوعية.

نظرية الصراع الواقعية لشريف

مظفر شريف (1967 ، 1967) يحلل الصراع من علم النفس الاجتماعي مع منظور العلاقات بين المجموعات. ينص علي ينشأ الصراع من العلاقة التي أقامتها مجموعتان للحصول على الموارد. اعتمادًا على نوع الموارد ، يطورون استراتيجيات مختلفة.

• الموارد المدعومة: الحصول عليها مستقل عن كل مجموعة أي أن كل مجموعة تستطيع تحقيق أهدافها دون التأثير على أهداف المجموعة الأخرى.
• موارد غير متوافقة: يتم الحصول عليها على حساب المجموعة الأخرى ؛ أن تحصل إحدى المجموعات على مواردها تمنع تحقيق المجموعة الأخرى.

وبالمثل ، اعتمادًا على نوع الموارد التي تريد المجموعات الوصول إليها ، يتم تطوير استراتيجيات علاقة مختلفة بين الاثنين للحصول عليها:

• مسابقة: قبل الموارد غير المتوافقة.
• استقلال: قبل الموارد المتوافقة.
• تعاون: قبل الموارد التي تحتاج إلى جهد مشترك (هدف فائق).

من هذا المنظور ، يترجم الصراع إلى "كيفية الحصول على الموارد التي أحتاجها". لذلك ، تعتمد الاستراتيجية التي يجب اتباعها على كيفية وجود الموارد. إذا كانت غير محدودة ، فلا توجد علاقة بين المجموعات ، حيث يمكنهم الحصول عليها بغض النظر عما يفعله الآخرون دون الحاجة إلى الاتصال ببعضهم البعض. الآن ، إذا كانت الموارد شحيحة ، تدخل المجموعات في منافسة. حقيقة أن أحدهم يحقق أهدافه يعني أن الآخرين لا يستطيعون ذلك ، لذلك من خلال القصور الذاتي يحاولون أن يكونوا وحدهم الذين يوافقون.

نظرية تراعي مفهوم المنافسة

يمكننا فهمه كشخصين قبل واحد مقابلة عمل. إذا كان هناك العديد من الأماكن المعروضة ، فلا يتعين على الخاطبين الارتباط بالآخر: فهم يركزون على تنميتهم الفردية. من ناحية أخرى ، في حالة تقديم مكان واحد فقط ، كلا الشخصين يميلون إلى النظر في بعضهما البعض. لقد أصبحوا منافسين ومن المهم معرفة المنافس لتطوير الإستراتيجية المناسبة واختياره

الآن ، هناك أيضًا خيار ثالث: تعاون. في هذه الحالة ، لا يتم تحديد نوع الموارد ، لأن كميتها غير ذات صلة. تكمن الأهمية في طبيعة المورد ، إذا كانت المشاركة المشتركة لكلا المجموعتين ضرورية للحصول عليه. هذه هي الطريقة التي يتم بها تحديد الهدف الأعلى ، وهو الهدف النهائي الذي يخضع للمصالح الفردية لكل واحد ويحتاج إلى مساهمة كلاهما لتحقيقه.

صراع جالتونج للسلام

المنظور التكميلي لشريف هو منظور جوهان جالتونج، من التطور الاجتماعي. في هذه الحالة ، لفهم الصراع ، من الضروري فهم وجوده منذ بداية الإنسانية. بهذا المعنى ، الصراع متأصل في المجتمع ، وستكون هناك دائمًا صراعات ، لذلك ينصب التركيز على حلها وكيف سيحدثون تغييرات في المجتمع. وبالتالي ، فإن الصراع ليس نهاية ، ولكنه وسيلة ضرورية للسلام.

باتباع الاتجاه الذي حدده غالتونغ (مذكور في كالديرون ، 2009) في كل صراع هناك العديد من المشاركين. لكل منهم أفكاره وعواطفه الخاصة ، ويتصرف بطريقة معينة ، وله تفسيره الخاص لطبيعة الصراع. على هذه القمم الثلاثة ، يتم هيكلة منطق الصراع للمؤلف.

• الاتجاهات: أفكار ومشاعر كل من المعنيين.
• تناقض: الاختلافات في تفسيرات طبيعة الصراع.
• سلوك: إظهار المتورطين وكيفية تعاملهم مع الآخر.

تسمح هذه النقاط لشرح الصراع على أنه أمر طبيعي. من الطبيعي أن تختلف المشاعر والأفكار باختلاف الأشخاص - المواقف - تفسيرات مختلفة للأحداث - تناقض - وأفعال مختلفة -سلوك-.

الآن ، إذا كان كل شيء طبيعيًا جدًا ، فلماذا تحدث النزاعات؟ يبدو أن فهم أننا جميعًا مختلفون أمر بسيط ، لكن المشكلة تظهر عندما لا نظهر أننا مختلفون. بالنسبة إلى Galtung ، يمكن أن توجد العوامل المذكورة أعلاه في خطتين مختلفتين: يمكن أن تكون واضحة ، معبرة عن نفسها للآخر ؛ أو كامنة ، تظل مخفية في كل منها.

• الطائرة الواضحة: يتم التعبير عن عوامل الصراع.
• طائرة كامنة: لا يتم التعبير عن عوامل الصراع.

المفتاح في تفسير أفعال الآخر

لذلك ، عندما نفكر ونشعر ونفسر الواقع فإننا نلتزم الصمت و نبدأ في الارتباط بالآخر دون إخباره بموقفنا ، فالأرجح هو الدخول فيه نزاع. حقيقة بسيطة مثل إلغاء موعد يمكن أن توقظ طرقًا مختلفة لفهمه ؛ وإذا لم نسمح لأنفسنا بالفهم ، فقد يظهر سوء الفهم.

في هذه المرحلة ، يتم تشغيل عمليات حلها: التعالي و ال تحويل. مع الأهمية ، يشار إلى تغيير في تصور الصراع كحدث فردي ، إلى رؤيته كعملية تشمل مشاركين مختلفين ؛ الصراع لا يؤثر علينا فقط. مرة واحدة مع هذا المنظور ، يحدث التحول ، وتغيير في استراتيجية القرار ، بما في ذلك وجهات نظر الآخرين. يسمى، فهم أن الصراع هو عمل الجميع ودمجهم في حله.

عمليات حل النزاعات وفقًا لجالتونج

يقترح غالتونغ هذه العمليات التي تؤدي إلى حل النزاع:

• التعالي: منظور عالمي للصراع.
• تحويل: الاندماج في الحل لبقية المشاركين.

بمجرد أن نرى أن الصراع لا يؤثر علينا فقط ونتصرف مع وضع الآخرين في الاعتبار ، يمكننا تطوير استراتيجيات نحو السلام. بعد عمليتي التعالي والتحول ، يمر الطريق إلى السلام من خلال ثلاث خصائص تتغلب على حواجز العوامل السابقة:

• التعاطف مع لفهم مواقف الآخرين.
• اللاعنف لإدارة السلوكيات.
• إبداع لحل التناقضات.

مفاوضات سلمان

النهج الثالث الذي نقدمه يركز بشكل مباشر على استراتيجيات حل النزاعات. روجر سيلمان (1988) يقترح أن الأطراف المشاركة في كل عمل يطورونه تظهر إستراتيجية الحل الخاصة بهم. يسمى، يتم تحويل تبادل الإجراءات التي يتخذها المتورطون إلى عملية تفاوض بشأن النزاع. وبهذا المعنى ، فإنه لا يؤدي فقط إلى السلام ، ولكن يمكن أن يؤدي التفاوض أيضًا إلى الصراع أو تفاقمه.

تستند هذه الإجراءات التي يطورها المشاركون إلى ثلاثة مكونات تشبه إلى حد بعيد تلك التي اقترحها غالتونغ: منظورهم وأهدافهم وسيطرتهم على الصراع. بناءً على هذه المكونات الثلاثة ، يمكن أن يكون هناك موقفان عند حل النزاع.

استراتيجيات التفاوض بحسب سلمان

يقترح روجر سلمان استراتيجيات التفاوض المختلفة:

• المحول الذاتي: حاول تغيير المواقف الخاصة بك.
• محول مغاير: محاولة تغيير مواقف الآخر.

وهذا يعني أننا يمكن أن نتحول ذاتيًا ، ونقرر تغيير طريقتنا في التفكير أو التصرف لحل النزاع. من ناحية أخرى ، مع المتحول غير المتجانسة نؤثر على الآخر لتغييره وفرض منظورنا عليه. الآن ، سيبقى الصراع كامنًا إذا لم تأخذ أي من الاستراتيجيتين الأخرى في الاعتبار ؛ الطاعة بدون سؤال أو فرض السلطة لا تعالج المشكلة وعاجلاً أم آجلاً ستظهر بطريقة أخرى.

لذلك ، للوصول إلى حل مرض ، من الضروري مراعاة كلا المشاركين. هذا هو بالضبط العامل الذي يتوسط درجة فعاليته ؛ القدرة على التعاطف وأخذ وجهة نظر الآخر لإيجاد الحل بشكل مشترك. بناءً على ذلك ، يحدد سلمان أربعة مستويات من التنسيق لوجهات نظر المعنيين.

• المستوى 0 - اللامبالاة الأنانية: كل ​​عضو لديه ردود أفعال اندفاعية وطائشة لا علاقة لها بالآخر. بينما يستخدم المحول غير المتجانسة القوة لتأكيد نفسه ، فإن المحول الذاتي يستسلم باندفاع من الخوف أو الحماية.

• المستوى 1 - الاختلاف الذاتي: الأفعال ليست اندفاعية ، لكنها ما زالت لا تتعلق بالآخر. كلاهما يستمر في إستراتيجيات الفرض / الخضوع ، ولكن دون أن تكون أفعالاً قوية وردود فعل خائفة.

• المستوى 2 - التفكير النقدي الذاتي: هناك ميل لطبيعة إستراتيجية كل جزء لكنها تدرك استخدامها. في هذه الحالة ، يحاول المحول غير المتجانس التأثير بوعي وإقناع الآخر. في المقابل ، يدرك المحول التلقائي خضوعه ويسمح لرغبات الآخرين بالمرور أولاً.

• المستوى 3 - اللامركزية المتبادلة: إنها تدور حول انعكاس مشترك للذات والآخر والصراع ، مما يطفئ المواقف المختلفة. لم يعد يحاول تغيير نفسه ، أو التأثير ، ولكن للحصول بشكل مشترك على حل للأهداف المشتركة.

لذلك ، فإن الطبيعة غير المتجانسة تؤدي إلى فرض الخضوع وتحويل الذات. في المستويات الأدنى ، تكون هذه السلوكيات اندفاعية ، وفي المستويات الأعلى يتم التفكير فيها بشكل متزايد. أخيرًا ، ينتهي الحل بالمشاركة والتنسيق ؛ من خلال ترك النزعة الذاتية غير المتجانسة جانبًا لتضمين الآخر والعمل معًا على تطوير الإستراتيجية المناسبة لحل النزاع.

من علم نفس الصراع إلى علم نفس السلام

النظريات المذكورة أعلاه ليست سوى عدد قليل من العديد من النظريات التي تشرح عمليات الصراع. لكن بالطريقة نفسها التي يشرحون بها المشكلات ، يشرحون أيضًا حلولها. علاوة على ذلك ، لا تنشأ دراسة الصراع من السؤال "كيف يتولد الصراع؟" ولكن من "كيفية حل النزاع؟".

لهذا ، يقترح شريف أهدافًا مشتركة بين الطرفين ، وغالتونغ عملية تعاطف معها نرى أن الصراع ليس صراعنا فقط وسلمان الحوار لتطوير التفاوض مشترك. في جميع الحالات ، فإن القضية الأساسية هي "المشاركة" ، والمشاركة في إيجاد الحل ، لأنه إذا لم ينشأ النزاع فقط من أحد الطرفين ، فلن يأتي حله من طرف واحد فقط.

لهذا السبب بالذات من المهم ما يجب القيام به عند حدوث الصراع ؛ إدارتها. من هذا المنظور وبسبب الأحداث في باريس ، لا نريد أن نحث على الحوار مع الإرهابيين. ولكن مع مراعاة الأعمال التي يتم القيام بها والأحكام المسبقة التي قد تثار. لأن نعم ، قد يكون وجود صراع مع قسم إرهابي صحيحًا ، لكنه لا يوجد مع دين أو شعب. على الرغم من أن بعض الناس استعانوا بالسلاح باسم إله ، إلا أن الصراع ليس ضد هذا الإله ، لأنه لا يوجد إله يعطي مؤمنه أسلحة.

الصراع أمر طبيعي للبشرية ، لقد كان موجودًا دائمًا وسيظل موجودًا دائمًا. بهذا لا ننوي التقليل من شأن الأحداث على الإطلاق. غير ذلك التأكيد على أهمية العواقب ، أن كل صراع يغير مجرى الإنسانية وأن الوضع الحالي لا يقودنا نحو الوحشية. كما يقول محترف وصديق عظيم ، "لا يوجد تغيير بدون صراع.¹”. اليوم علينا أن نفكر في التغيير الذي نريده.

¹ماريا بلاسين لويس ، استاذ منطقة المجموعة بالقسم. علم النفس الاجتماعي (UB) Dtra. ماجستير قيادة المجموعة. رئيس SEPTG.

المراجع الببليوغرافية:

• كالديرون ، ب. (2009). نظرية الصراع يوهان جالتونج. مجلة السلام والصراع, 2, 60-81.
• سلمان ، ر. (1988). استخدام استراتيجيات التفاوض بين الأشخاص ومهارات الاتصال: الفحص السريري الطولي لمراهقين مضطربين. في R. هند ، العلاقات بين الأشخاص وتطوير dessauciva.
• شريف ، م. (1966). الصراع الجماعي والتعاون. علم النفس الاجتماعي، لندن: روتليدج وكيجان بول
• شريف ، م. (1967). الصراع والتعاون ، في J. تم العثور على R. توريغروسا وإي. كريسبو (شركات): الدراسات الأساسية لعلم النفس الاجتماعي ، برشلونة: زمن ، 1984.