Разлики между ТЕОЦЕНТРИЗЪМ и АНТРОПОЦЕНТРИЗЪМ

В днешния урок ще се съсредоточим върху изучаването на разликите между теоцентризма и антропоцентризма. Двете преобладаващи течения през Средновековието и Модерната епоха: Теоцентризмът, преобладава през цялото време Средновековие (11-14 век)), в контекст, в който всичко е било пресичано от силата и влиянието на Църквата. Антропоцентризмът царува от Съвременната епоха (С. XV-XVI) и е пряко свързана с Ренесанса и възраждането на индивида като същество с пълна способност за вземане на решения.

И двете доктрини са напълно противоположни: ако първото потвърждава, че Бог е създателят и центърът на вселената, вторият установява че човешкото същество е центърът на Вселената и че се намира на по -висок план от другите живи същества. Ако искате да научите повече за разликите между теоцентризма и антропоцентризма, продължете да четете тази статия, защото в ПРОФЕСОР ние ви ги обясняваме.

Думата теоцентризъм произхожда от гръцки и е резултат от обединението на три елински думи: theos = бог, ketron = център и ism = доктрина

Също така, вашият произход датира от древността, в култури като египетската, където боговете са били висши същества, а монарсите са техни представители. Неговият период на най -великолепие обаче настъпва през Средновековието (11-14 век), когато силата на Християнството и този на Църквата доминираше във всички аспекти на живота на отделните хора: мисълта, науката, политиката и обществото (свещено / нечестиво). Всичко беше подчинено на Бога, като висше и съвършено същество.

Един от основните представители на теоцентричната философия е италианският теолог и философ Свети Тома Аквински (1224-1274). За него всичко съществува чрез Бог и това той потвърждава в работата си "Петте начина ”. При което посредством пет аргумента (начин на движение, начин на причинно -следствена връзка, начин на непредвиденост, чрез степента на съвършенство и чрез реда на Вселената), демонстрира съществуването на Бог.

Характеристики на теоцентризма

Основните теоцентрични характеристики са:

1. Бог е центърът на вселената, вездесъщ, съвършено и върховно същество.
2. Бог е отговорен за нашата съдба.
3. Идеята за върховенството на вярата над разума.
4. Религията е най -големият инструмент за политически и социален контрол.

Подобно на думата теоцентризъм, антропоцентризъм Той също идва от гръцки и е резултат от обединението на три думи: anthropos = човек, кетрон = център и изм = учение. Тоест с тази доктрина човек като център на Вселената вместо на божеството.

Антропоцентризмът е имал своя период на най -великолепие през модерната епоха / Ренесанс и е пряко свързан с него Хуманизъм (С. XV-XVI). Това е период от време, който се откроява като момент на разкъсване и промяна на манталитета, на развитие на критическия дух, на преоценка на човешкото същество, на преоткриване на класическите източници, на секуларизация на обществото и това, което носи със себе си нова концепция за света: универсален антропоцентризъм срещу средновековен теоцентризъм.

По същия начин в рамките на настоящите автори, като напр Франческо Петрарка (1304-1374), Еразъм Ротердамски (1466-1536), Николас Макиавели (1469-1527) иМайкъл монтан (1533-1592), между другото.

Характеристики на антропоцентризма

1. Човекът е центърът на Вселената и превъзхожда всяко живо същество.
2. Човекът е напълно квалифициран и няма интелектуални ограничения.
3. Човекът е отговорен за съдбата си.
4. Разумът заменя вярата, а науката / философията заменя теологията.
5. Бог се дистанцира от човешкото същество.
6. На първо място, трябва да се постигне благосъстоянието на човека.

И двете философски течения бяха напълно противоположни и се намират в различни исторически периоди. Докато теоцентризмът се намира в Средна възраст, антропоцентризмът се намира в Модерна епоха, дойде да замени първия и продължава и до днес. Основните разлики между теоцентризма и антропоцентризма се намират в следните точки:

1. Бог срещу отделния човек: За теоцентризма Бог е единственият герой, центърът на вселената, създателят, режисьорът и изпълнителят на всички действия, които засягат човешките същества. Докато в антропоцентризма тази идея се променя напълно: Бог е изместен на заден план и човешкото същество е безспорен герой на обществото и културата, в която живее, е живо същество, превъзхождащо останалите (виссизъм) и се намира в превъзходна сфера, тъй като има способността да да разсъждава.
2. Концепцията за съдбата: Според теоцентризма, човешкото същество не носи отговорност за съдбата си, индивидът трябва да приеме това, което го чака, а единственият отговорен и собственик на нашата съдба е Бог. За антропоцентризма индивидът е свободно същество, той е собственик на съдбата си и може да я промени чрез своите действия.
3. Вяра и разум: В теоцентризма вярата е разположена на по -висок план от разума, това е начинът, по който Бог може да бъде достъпен. Докато в антропоцентризма разумът придобива преобладаващо място, той е най -ценният капацитет на индивид, тъй като му позволява да придобие знания, да подобри интелекта и да се освободи от предразсъдъци религиозен. Така теологията е подчинена на науката и философията.
4. Обект на човешкия живот: Според теоцентризма краят на живота на индивида е да живее близо до Бога, според неговите замисли и крайната му цел е да го срещне на небето. Концепцията за живота е песимистична и това би било като поклонение. За антропоцентризма целта на живота е да се постигне човешко благополучие (личен успех, щастие, слава, автономия ...) и за неговото постигане всичко може да бъде подчинено.
5. Идеалът на политически модел: В теоцентризма идеалната политическа система е теокрацията, където владетелят е представител на божеството и управлява от негово име. За антропоцентризма политическият идеал е народната държава (= град-държава), където гражданинът придобива по-голяма роля в политическата дейност.
6. Доминиране над природата: За теоцентризма Бог, като създател, е единственият, който може да преобрази и доминира в природата. Въпреки това, за антропоцентризма човешкото същество също има тази способност.

Reale, G и Antiseri, D. История на философията (Т. II). Ред. Хердер, 2010 г.