Каква е теологията на освобождението?

Теологията на освобождението възниква през 60-те години. като етичен вариант за хората, живеещи в бедност в Латинска Америка. Най-общо казано, той тълкува библейските учения с намерението да подкрепи исканията на най-уязвимите сектори от страна на политическите и икономически институции.

Неговото развитие беше един от предшествениците за появата на различни социални движения и дори теоретични модели, които те преформулират не само Църквата, но и някои от най-важните практики главно на общностите Латино американец.

От европейската теология към теологията на освобождението

Теология, която идва от лат теос (Бог и лога (обосновка), така е размисъл и философско изследване на знанието, атрибутите и фактите, свързани с Бог.

Това е много сложна област на изследване и с многовековна история, чието развитие е имало различни нюанси в зависимост от мястото, от което е започнало. Поради тази причина предлагането на дефиниция на теорията на освобождението предполага подход към нейната история и нейния контекст.

Теология в Латинска Америка

Най-отдалеченият произход на теологията в региона на Латинска Америка може да бъде открит в испанското завоевание, по което време е имало установи модел на социален ред, основан на християнството, което напълно забравя за несправедливостите, причинени от колонизацията и от робство.

В този контекст, имаше свещеници, които бяха внимателни и чувствителни към съучастието на духовенството във възпроизвеждането на социалните неравенства, както и малкия достъп на най-бедните хора до самата Църква. Те поставиха първите основи за поставяне под въпрос на практиките на църквата и на колониалния католицизъм, който по-късно и в европейския контекст продължи да се развива.

С движенията за независимост на Латинска Америка Църквата навлезе в дълбока криза. Общността беше разделена между онези, които подкрепяха или дори се бореха за независимост, и тези, които не го направиха; процес, който най-накрая не беше напълно завършен след латиноамериканските борби, с които той продължи да се развива в различни аспекти във времето.

Теология и социални борби

Навлизайки в 20-ти век, голяма част от латиноамериканския католицизъм започва да признава няколко от социалните проблеми, за които прекоси региона, с който част от Църквата започна да създава съюзи с движения и социални борби в полза на най- незащитен.

През 60-те години на миналия век и в лицето на политическите и икономически кризи, които се влошиха в Латинска Америка, както и преди трансформациите на католическата църква в тези области, обществото и важен сектор на католицизма преплетени

Така през следващото десетилетие този сектор се позиционира като един от основните стимулатори за трансформирането на различни проблеми на обществения ред, които генерираха много бедност. Те започнаха да поставят под въпрос предпоставката, че Бог и Църквата могат да достигнат навсякъде, независимо от социалното положение и икономическото състояние.

Освен всичко друго, те поставиха под въпрос концентрацията на католицизма в големите градове, както и различни църковни практики. които приличат на техните представители, с политическите и икономически представители, които разделят обществата между бедни и богат. Отново имаше такива, които осъзнаха, че Църквата участва като съюзник на социалните неравенства.

Възходът на теологията на освобождението

Особено в Бразилия, голяма част от Църквата започна да поставя под въпрос по важен начин социални условия, дори самата политическа класа започва да нарича социалната несправедливост „великата грях".

От това започнаха да се генерират местни стратегии за развитие на областта, които бяха полезни поне в начало и това повлия преди всичко на радикализацията на средната класа, която започна да подкрепя социалната класа по важен начин. работник. В този контекст се появява например движението за ограмотяване на възрастни Пауло Фрейре и неговата педагогика на потиснатите.

Време по-късно и различни нюанси, Теологията на освобождението се разпространява в Куба, след това Венецуела, Гватемала, Перу и други страни в региона, с което дори правителството на САЩ на свой ред стартира "Алианс за прогрес", който обеща помощ за социално развитие (въпреки че също така разположи полицейски сили, за да сдържат партизаните). С това част от Църквата се обедини с Демократическата партия в осъществяването на социалното подпомагане.

Накратко, социалните революции започнаха да се свързват с богословски рефлексии, което допълнително изостря кризата на традиционната Църква. Важен сектор на Църквата не беше открит толкова в политиката, колкото в прякото социално действие, в обществените проекти за развитие. Това беше теологията на освобождението.

От социални действия до политически действия и други ограничения

Теологията на освобождението също се сблъска с някои ограничения, именно като призна, че бедността е структурен проблем, който изисква политически действия от най-основното.

От този момент нататък теологията на освобождението трябваше да бъде пряко свързана с политически, а по-късно и с икономически ангажименти. Например, възникват различни социално-теологични движения. Така, когато беше провъзгласен документът на Втория Ватикански събор, инициатива за реформиране на Църквата, която беляза 20-ти век, където, наред с други неща, й беше дадена роля по-активни към вярващите и по-скромни към Църквата, латиноамериканските теолози засилиха критичния си поглед и го насочиха към проблемите на региона.

С други думи, предметът на теологията вече не беше само индивидът, а критичната артикулация на теолога с вярващата общност, особено общностите в бедност.

Това е и причината, поради която е известна като латиноамериканска теология на освобождението, защото се фокусира в собствените проблеми на Латинска Америка беше установено важно прекъсване с матрицата европейски. Имаше дори такива, които се наричаха „Епископи на Третия свят“ или „Движения на свещеници за Третия свят“. Те самите използваха думата „освобождение“.

Свещениците трябваше да се ангажират с трансформацията на обществото, срещу глобалното структурно и институционално насилие. Бедността започва да се разбира като въпрос, свързан с Бога, както и като решение за него.

Последващото му развитие се разшири в различни клонове и към отражения в контексти извън Латинска Америка. Съвсем наскоро той беше разработен във връзка с феминизъм, марксистката теория, а също и около въпроса за постоянната виктимизация на хора в уязвими ситуации, т.е. относно необходимостта хората, живеещи в бедност, да бъдат признати за агенти, а не само жертвите, в социалните структури.

Библиографски справки:

• Дюсел, Е. (1997). Теология на освобождението. Трансформации на епистемологичните предположения. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• племенник, Дж. (1988). Теология в един страдащ свят. Теологията на освобождението като “Intellectus Amoris”. латиноамериканско списание по теология. Посетен на 26 април 2018. Достъпен в http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Бериман, П. (1989). Теология на освобождението. Основните факти за революционното движение в Латинска Америка и другаде. Посетен на 25 април 2018. Достъпен в http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Лоис, Дж. (1986). Теология на освобождението. Вариант за бедните. Иепала: Мадрид