Fenomenologie: co to je, koncept a hlavní autoři

Hodně se toho snažilo porozumět světu, který nás obklopuje, ale snažili jsme se to dělat co nejobjektivnějším a empirickým způsobem, nicméně někdy mohou zkušenosti a vjemy naší reality nabýt velkého významu, zejména v kontextu terapeutický.

Fenomenologie je filozofická větev, která se snaží pochopit a dát důležitost tomu, jak lidé žijí ve světě, ve kterém žijeme, a to jak z hlediska jejich fyzičtějšího vzhledu, tak z hlediska sociální interakce a emocionality.

Podívejme se blíže na tento složitý filozofický proud, na to, jak souvisí s psychologií a jaké jsou její nejpozoruhodnější autoři.

• Doporučený článek: „8 větví filozofie (a jejich hlavní myslitelé)“

Fenomenologie a její vztah k psychologii

Fenomenologie je filozofické hnutí, které vzniklo v průběhu 20. století a jehož etymologický původ je „phainomenon“ (v řečtině „vzhled, projev“) a „logos“ („věda, poznání“). Lze jej tedy chápat jako „studium demonstrací.

V tomto oboru filozofie je cílem zkoumat a popisovat jevy nebo objekty, jak je prožívají lidé.

. Tato myšlenka je použitelná nejen v oblasti psychologie, ale také v mnoha dalších oblastech vím, takže fenomenologie zahrnuje velmi rozmanité prvky v závislosti na tom, kde se nachází aplikovat.

V případě psychologie se fenomenologie zabývá studiem struktur vědomí z pohledu první osoby, tedy s přihlédnutím k tomu, jak to prožívá vlastní osoba.

Co má na starosti?

Jasně definovat, na co fenomenologie odkazuje se svým studijním oborem, je jistě komplikovaný úkol.

Jak jsme již komentovali, mohlo by to být extrahováno jako základní myšlenka v tomto proudu, který je zase metodou a filozofickým odvětvím, ‚Jdi porozumět věcem samotným ', tj. snažit se porozumět světu bez předsudků v podobě předchozích znalostí a teorií, které mohou ovlivnit jeho interpretaci.

původ

I když je pravda, že jsme řekli, že tato disciplína a filozofický trend se objevily ve 20. století, její kořeny sahají mnohem dříve. Prvním člověkem, který použil výraz „fenomenologie“, byl ve skutečnosti švýcarský matematik a filozof Johann Heinrich Lambert, který ji použil s odkazem na metodu, kterou navrhl, aby vysvětlil, jak rozlišovat mezi pravdou, iluzí a chybou.

Poprvé byl však tento pojem definován tak, jak je chápán dnes, v díle německého filozofa George Friedrich Hegel„Fenomenologie ducha“ (1807). Stručně řečeno, v této práci jsem se snažil pochopit a vysvětlit vývoj lidské mysli od samotného pocitu existence.

Fenomenologie ale ve skutečnosti není zavedena jako teoretické i aplikované filozofické hnutí, které je dnes v polovině 20. století, kdy Edmund husserl, o nichž si později povíme podrobněji, to založil metodicky. Byl autorem založení transcendentální fenomenologie a díky němu se hnutí stalo celá řada složitých myšlenek, které dodnes mají ve vědách velkou váhu člověk.

Fenomenologická metoda a postava Edmunda Husserla

Fenomenologická metoda získává důležitost nejen na filozofické úrovni, ale má, jak jsme již dříve komentovali byl velkým přínosem v oborech, které se snaží porozumět lidským bytostem, jako je sociologie, psychologie a pedagogika.

Edmund husserl Je považován za nejodpovědnějšího za vizi a myšlenku fenomenologie, kterou dnes máme. V rámci jeho teorie byla bráněna myšlenka nepřijímat absolutně nic o vnímané a studované realitě. Lze tedy vykládat, že to bylo v rozporu s pojmy, které jsou ve společnosti obecně široce přijímány jsou tvořeny předsudky a předsudky, jako je myšlenka „zdravého rozumu“ a ideologie tohoto typu diskriminační.

Fenomenologická metoda, kterou navrhl sám Husserl, i současná koncepce proudu v psychologii, sleduje následující tři etapy:

1. Prozkoumejte veškerý obsah vědomí

To naznačuje, že člověk si je vědom, že předmět, který vnímá, je něco citlivého, že tam je.

2. Mějte sebeuvědomění

V této fázi osoba určuje, zda vnímaný obsah skutečně existuje, nebo je naopak tvořen myšlenkami, to znamená, že je součástí jejich představivosti.

3. Pozastavte fenomenologické vědomí

To není nic jiného než cítit objekt vnímaný sám sebou, aniž by se začal uvažovat o tom, zda je či není skutečný, pouze jej uchopit.

Jak lze pochopit na základě těchto tří fází, je logické pochopit, proč byla fenomenologická metodologie vyčítána jako příliš subjektivní. Na konci dne se zaměřuje na to, jak člověk prožívá fenomén, nikoli na to, jak je objektivněji řečeno přijímá ve formě stimulu orgány smyslů a jak mozek na fyziologické úrovni, tlumočí.

Pravdou je, že dodnes fenomenologie usiluje o to, aby se stala proudem, který se snaží kombinovat oba subjektivní aspekty, které osoba zažívá s co nejobjektivnějším výkladem výklad. Není pochyb o tom, že metoda je více kvalitativní než nekvantitativní.

Zástupci tohoto proudu

Kromě Edmunda Husserla existuje mnoho skvělých filozofů a myslitelů posledních dvou století, kteří mohou být považován za skvělé představitele proudu, a to jak v době, kdy byl formálně založen, tak v době, kdy ještě existoval pocházející.

Postava Franz Brentano, kterému se připisuje původ moderní fenomenologie. Ještě před použitím termínu, jak je dnes znám, existovalo v historii mnoho velkých postav, které navrhly fenomenologické základy.

Mezi nimi najdete postavu David hume, který ve své práci „Pojednání o lidské povaze“ ukazuje, že je nakloněn fenomenologickému přístupu, přestože dosud nebyl plně konceptualizován. Další pozoruhodný je Immanuel Kant, který v „Kritice čistého rozumu“ rozlišuje mezi objekty, chápanými jako jevy, formována a asimilována lidskou citlivostí a noumena, kterou lze přeložit jako „věci samy o sobě“ (například myslel).

Již v polovině 20. století byly postavy Martin Heidegger a Maurice Merleau-Ponty.

Fenomenologické terapie

Humanisticky orientované terapie tradičně souvisejí se základy fenomenologie. Z fenomenologického hlediska sestává terapeutická situace z jedinečného kontextu, v němž alespoň existuje intersubjektivní interakce dvou fenomenologií, tj. zkušeností samotného pacienta a zkušeností jeho vlastních terapeut.

Pacient tak prožívá svou realitu určitým způsobem, který je zase interpretován samotným psychoterapeutem, kterému přiznává svůj vnitřní svět. Psycholog samozřejmě nebude interpretovat svět pacienta stejným způsobem jako pacient. To znamená, že se bude jednat o reinterpretaci výkladu. Z humanistických terapií však vychází myšlenka, že by se člověk měl snažit porozumět pacientově vlastní vizi, když odkazuje na to, jak vidí a cítí svět.

Mezi terapiemi, většinou humanisticko-existenciální orientace, které zdůraznily fenomenologická pole pacienta i samotného psychoterapeuta, lze nalézt.

1. Psychoterapie zaměřená na člověka

Tato terapie, formulovaná Carl Rogers, je založen na reflexi, objasnění a transformaci vnitřního světa pacienta, jak jej popisuje svému terapeutovi.

Od chvíle, kdy byl formulován, Rogers hájil myšlenku, že by měl terapeut empaticky rozumět realita, kterou prožívá pacient, a od klinických popisů je třeba upustit. zkušenosti.

Později, sám přišel zdůraznit důležitost skutečnosti, že dva lidé sdílejí své zážitkové světy, protože je žijí, a tím upřednostňují vzájemné obohacení mezi světy vnímanými pacientem a terapeutem.

2. Psychoterapie těla

Tato terapie, jejíž základy se nacházejí v myšlenkách na Wilhelma Reicha, původně bránil okamžité fenomenologické pozorování, které terapeut dělá o těle a gestech pacienta.

Následně tato terapie přikládala větší váhu psychologickým a tělesným procesům, jako je jak je prožívá a fenomenologicky popisuje pacient během psychoterapie.

Post-Reichian psychoterapie byla vyvinuta s cílem pokusit se transformovat zkušenosti, které klient / pacient má sám se sebou a se svou vlastní tělesnou realitou.

Gestalt terapeuti zdůrazňují klinickou užitečnost kontrastu a klasifikace nejvýznamnějších rozdílů mezi fenomenologickými zkušenostmi pacienta ve srovnání s fenomenologickými zkušenostmi pacienta psycholog.

Bibliografické odkazy:

• Moreira, V. (2001). Beyond the person: Směrem k pozemské fenomenologické psychoterapii. Santiago de Chile: Redakční Universidad de Santiago.
• Moss, D. (Ed.) (1999). Humanistická a transpersonální psychologie: Historický a biografický pramen. Westport: Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera, A. a Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenologie a humanisticko-existenciální psychoterapie. Journal of Psychology of the University of Chile, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Od Husserla po Derridu: Úvod do fenomenologie. Barcelona: Paidós.