Kulturní identita: co to je a jak nám pomáhá vzájemně se porozumět

Koncept kulturní identity nám umožnil zamyslet se nad tím, jak jsme se poznali kompetentní předměty dynamiky a vztahů založených na hodnotách, zvycích a tradicích charakteristický.

V tomto článku stručně vysvětlujeme co je to kulturní identitaa jak byl tento koncept použit k pochopení různých psychologických a sociálních jevů.

• Související článek: "Tento aspekt psychologie je zodpovědný za studium způsobu, jakým etnické skupiny a skupiny žijí"

Co je to kulturní identita?

Studie o kulturní identitě se datují do osmnáctého století, tedy do počátky antropologie jako společenské vědy. Prošly velmi různorodou trajektorií a byly modifikovány podle proměn v definici pojmu „identita“ a také pojmu „kultura“.

Studie o kulturní identitě nás mimo jiné vedly k otázce, zda kulturní identita ovlivňuje psychiku jednotlivce, nebo je to opačný proces? Jak souvisí kulturní identita s lokálními a globálními procesy? Je kulturní identita stejná jako např. sociální identita, národní identita nebo rodinná identita?

Bez úmyslu na tyto otázky podrobně odpovědět, ale přesněji vysvětlit, o co jde pojem „kulturní identita“, v tomto článku budeme definovat na jedné straně pojem „identita“ a na druhé straně pojem „identita“. "kultura".

• Mohlo by vás zajímat: "Skupinová identita: potřeba cítit se součástí něčeho"

Teorie o identitě

Identita byla v rámci společenských věd chápána velmi odlišnými způsoby. Existují pohledy, které z nejtradičnější psychologie navrhují, že identita je individuální fakt, že je pevně stanovena celkovým, přirozeným a pevným způsobem. se zvláštnostmi, které jsou specifické pro každého jednotlivce.

Naopak nejklasičtější návrhy sociologie hovoří o identitě jako o účinek řady pravidel a pokynů, které se omezujeme na reprodukci a zavádění praxe. Na druhou stranu nám to říkají nejmodernější návrhy společenských věd identita není fakt, ale proces, u kterého neexistuje začátek a konec, které se odehrávají v určitých životních cyklech.

Je to spíše řada transformací, které probíhají za různých okolností, které nejsou pevné nebo nehybné. Identita je v tomto smyslu chápána jako účinek řady sociálních vlivů; ale je také chápán jako výsledek samotné agentury.

Jinými slovy, nejmodernější teorie o identitě se od psychologie distancují vzhledem k tomu, že jde o proces zprostředkovaný vlivy prostředí; a také se vzdalují sociologii tím, že se domnívají, že se lidé neomezují jen na sebe reprodukovat tyto vlivy z okolí, ale spíše je interpretujeme, vybíráme, vytváříme s nimi projekty, a tak dále.

Podobně je identita považována za produkt stanovení rozdílu, buď komplementárního nebo antagonistického. Tedy výsledek rozpoznání s vlastnostmi společnými určité skupině, které se zároveň liší od charakteristik jiných jedinců a skupin. Je to rozdíl, pro který jsme se rozhodli vytvářet jistotu o tom, jací jsme individuálně i kolektivně.

Kultura: některé definice

Koncept kultury byl chápán a používán velmi odlišnými způsoby, které lze vysledovat až do severoamerického a evropského intelektuálního kontextu 18. století. Původně pojem kultura úzce souvisela s civilizací, odkazoval na všechny ty vlastnosti, které jsou uznávány jako nezbytné k tomu, aby byl člen považován za kompetentního ve společnosti.

Kultura je později chápána jako soubor nástrojů, činností, postojů a forem organizace, které umožňují lidem uspokojovat jejich potřeby. Například od malých úkolů po sociální instituce a ekonomickou distribuci. Již v devatenáctém století kultura začíná chápat sám sebe ve vztahu k intelektu, jako řada myšlenek, které se odrážejí ve vzorcích chování, které členové společnosti získávají a sdílejí poučením nebo napodobováním. Od té doby se kultura začala chápat ve vztahu k umění, náboženství, zvykům a hodnotám.

Po intelektu je pojem kultura chápán také v humanistickém smyslu úzce souvisejícím s vývojem jednotlivce, intelektuálně i duchovně, což je spojeno s aktivitami a zájmy komunity v konkrétní. Ve stejném smyslu a spolu s rozvojem vědy je kultura chápána jako kolektivní diskurz, který je symbolický a který spojuje hodnoty se znalostmi.

Konečně, a vzhledem k zjevné rozmanitosti způsobů chápání „kultury“, nezbývá nic jiného než začnou si myslet, že neexistuje jediný jeho projev, což vede k jeho novému chápání pojem. Kultura je pak chápána z rozmanitosti světonázorů a chování, včetně životních stylů a postojů, které jsou součástí různých komunit po celém světě.

V této souvislosti uznání kulturní rozmanitosti narazilo na některé reminiscence starého vztah mezi kulturou a civilizací, s nímž byly některé kultury chápány jako nadřazené a jiné jako dolní. Nejen to, ale kultura vznikla v protikladu k přírodě a dokonce jako překážka ekonomického rozvoje, zvláště když se to vezme do oblasti územního řízení.

Stručně řečeno, kultura je operativně chápána jako soubor znaků, které odlišují sociální skupinu (kterou se skupinou sdílejí). Tyto rysy jsou chápány jako sociálně získané a mohou být duchovní, materiální nebo afektivní. Mohou to být také životní styly, umělecké projevy a formy poznáníhodnoty, přesvědčení a tradice.

Jsme součástí skupiny a zároveň jednotlivců

Vlastnosti, které jsou považovány za typické pro kulturu, protože jsou společensky získané a protože slouží jako charakteristické prvky skupiny, jsou prvky, které dávají vzniknout identitě. Tedy k procesu uznání sebe sama před interakčními rámci, které patří k sociální skupině, do které patříme.

Jedná se o rámce, které nám nabízejí referenční a identifikační schémata v souladu s hodnotami samotné skupiny; a které nám nabízejí jistotu ohledně odkazů a naší role v komunitě. Kromě toho nám kulturní identita poskytuje řadu historických a fyzických odkazů naše místo v sociální skupině.

Například možnosti uznání sebe samých jako ženy nebo muži nebo jako lidé patřící k té či oné třídě se mohou mezi různými kulturami lišit. Totéž se děje s identitou, která odpovídá určitým funkcím a institucím, jako jsou studenti, učitelé, přátelé, sourozenci, příbuzní atd.

Všechny tyto vlastnosti tvar různé dimenze identity, které koexistují a tvoří proces, jehož prostřednictvím vytváříme vnímání a hodnocení sebe sama, naší skupiny a ostatních.