VÍRA a DŮVOD ve středověké filozofii

V této lekci od UČITELE vysvětlíme problém víry a rozumu ve středověké filozofii. To jsou dvě základní otázky ve středověku, kterým se bude věnovat Svatý Augustin a svatý Tomáš, hlavně. Ve středověku bylo náboženství základem všeho, literatury, umění a samozřejmě filozofie a myšlení.

Rovněž ocení problém víry a rozumu Averroes, filozof islámského původu a skvělý komentátor aristotelských textů, a ve skutečnosti to byl tento myslitel, kdo představil Aristotelovu filozofii na Západě. Pokud se chcete dozvědět více o problému víry a rozumu ve středověké filozofii, pokračujte v čtení tohoto článku PROFESOREM.

Jeden z otců katolické církve kteří bojovali proti herezím manichejců, donatistů a pelagianismu. Spolu se Santo Tomásem je jedním z nejvyšších představitelů křesťanského myšlení. Byl znám pod jménem „doktor milosti“. Z jeho prací o filozofii a teologii vynikají jeho Vyznání a Město Boží.

Pro svatého Augustina, víra a rozum jsou dvě různé cesty, které vedou na stejné místo.

Pokud se neshodují, uvažování je špatné. Filozofické myšlení se tak podřizuje náboženství.

Faith, tvrdí jeden z největších myslitelů lidstva, je nezbytná podmínka pro pochopení křesťanství a tajemství zjevení, ale ne dost. Aby bylo možné skutečně proniknout do tajemství, je nutný rozum. Protože bez důvodu také neexistuje víra.

Víra a rozum se liší, ale musí se o sebe opírat. Musí najít rovnováhu. Mají různé vlastnosti a různá pole použití a existuje také hierarchie. V případě pochybností je víra vždy lepší než rozum, protože pochází přímo od Boha.

"Pán svými slovy a činy nabádal ty, které povolal ke spáse, aby měli nejprve víru." Ale poté, když mluvil o daru, který by měl dát věřícím, neřekl: `` Toto je věčný život: že věřte ', ale spíše:' Toto je věčný život: že vás znají, jediného Boha a toho, kterého jste poslali, 'Ježíš Kristus' ".

Řekl by svatý Augustin „Věřte tomu porozumět“ a „rozumějte věřit“. Tímto způsobem chce svatý Augustin rozumět víře, demonstrovat její pravdivost a používat k tomu rozum.

St Thomas je považován za hlavní z scholastika a obhájce přírodní teologie. Komentoval, stejně jako Averroes, díla Aristotela, ukazující jejich kompatibilitu s katolickým náboženstvím. Byl velmi ovlivněn novoplatonismem svatého Augustina a aristotelismem Averroes a Maimonides.

Dvě z jeho nejdůležitějších děl jsou Summa theologiae a Summa proti pohanům a říká se o něm, že je jedním z největší filozofové západní literatury.

Svatý Thomas to uvádí víra a rozum jsou různé prvkyNejsou navzájem horší, ale jsou na stejné úrovni. Pokud však mezi nimi není náhoda, sázejte dál na víru.

Filozofie neodporuje náboženství a je to platný způsob, jak dosáhnout skutečných znalostí.

"To, co je přirozeně vrozené v rozumu, je tak pravdivé, že neexistuje možnost přemýšlet o jeho lži." A ještě méně je zákonné věřit falešně tomu, co vlastníme vírou, protože to potvrdil Bůh. Jelikož pouze falešné je v rozporu s pravdou, jak jasně dokazují jejich samotné definice, není možné, aby byly racionální principy v rozporu s pravdou víry. “

Důvod, říká Santo Tomás, je nástroj, který lidská bytost používá k poznání světa, který ho obklopuje. Pokud však rozum odporuje víře, jedná se o omyl rozumu. Bůh se nemůže mýlit.

Výchozím bodem myšlenky na svatého Tomáše Akvinského je úvaha, která pravdy víry jsou lepší než pravdy rozumu. Je tomu tak proto, že Bůh zjevil víru a Bůh je neomylný. Rozum neslouží jako nástroj k poznávání Boha, je však schopen dosáhnout skutečného poznání světa.

Myšlenka na svatého Tomáše tímto způsobem otevírá cestu dalším filozofům, kteří začínají proti tradici uvažovat o převažující roli rozumu nad vírou. Filozofického myšlení, proti náboženství.

Teorie dvojí pravdy Jedná se o teorii, která se tradičně připisuje Averroesovi a která vychází z úvahy, že jak pravda pravdy rozumu, tak platná jako pravdy zjevení. A mezi nimi může být rozpor. Existují tedy dvě pravdy.

Podle této teorie existuje náboženská pravda a filozofická pravda a byl přijat latinským averroismem.

Svatý Tomáš oponuje této teorii konstatováním:

„Filozofie a teologie jsou dvě odlišné, ale nikoli protichůdné disciplíny, spojují se v preambulích víry a obě jsou doplňovat se a pomáhat si navzájem (rozum se svými dialektickými zbraněmi, víra jako vnější kritérium) při hledání pravda"