Jaký je vztah mezi psychoanalýzou a uměním?

Málokdo si uvědomuje, že otcem psychoanalýzy byl Sigmund Freud (1856-1939), který tak brzy Kolem roku 1899 vydal své revoluční dílo Výklad snů, považované za výchozí bod techniky psychoanalytický. Po objevení podvědomí už nikdy nic nebude jako dřív.

Ani svět umění, který se začal živit předpisy Freuda a jeho žáků a dal jako proudy nepochybně inspirované freudovskými teoriemi, jako je surrealismus či dadaismus. Je tedy nesporné, že surrealisté André Bretona prostřednictvím svého automatického systému (který podnítil uvolnění nevědomí při umělecké tvorbě) navázal na Freudovy myšlenky týkající se potřeby dezinhibice mysli, zaplavené traumaty a komplexy.

A přestože se význačný rakouský psychiatr velmi brzy zajímal o vztah, který existoval mezi psychoanalýzou a uměním, podivná věc na Jde o to, že nikdy nerozuměl surrealistickému hnutí a ani se nijak nesnažil věnovat pozornost Bretonovým snahám zachytit ho pro svou skupinu.

Jaký vztah existuje mezi psychoanalýzou a uměním? Jsou správné Freudovy teorie, podle kterých lze všechna díla interpretovat v psychoanalytickém klíči?

Co znamenala práce psychiatra pro umění obecně (a nejen pro surrealisty)? V následujících řádcích se vám o tom pokusíme přiblížit.

• Doporučujeme vám přečíst si: "Regrese: co to je podle psychoanalýzy (a kritiky)"

Vztah mezi psychoanalýzou a uměním. Freud a jeho psychická vize umění

Na počátku 20. století, kolem roku 1914, publikoval Sigmund Freud sérii studií, ve kterých zkoumal vztah mezi psychikou a uměleckým dílem.. Jedním z těchto spisů je jeho studie o Michelangelově Mojžíšovi, stejně jako jeho analýza Leonardovy produkce a osobnosti.

V dopise své ženě Martě z roku 1912 Freud, který byl na jednom ze svých častých pobytů v Řím, komentuje to, že touží po odhalení Mojžíšova tajemství, sochy, kterou nad ním cvičí cizinec okouzlení Prostřednictvím vyčerpávajícího rozjímání o díle dochází Freud k závěru, že Michelangelo představoval proroka hned poté, sestupujícího ze Sinaje. a když viděl svůj lid v plném pohanském uctívání, byl plný vzteku a v aktu nejvyšší kontroly se zdržel, aby zničil desky Zákon.

To znamená, že florentský génius se zříká jejího zastupování ve chvíli svého největšího hněvu, když hází stoly rebelujícím lidem, nabídnout to divákovi v postoji velmi odlišném od toho, který se používal v historii umění.

Umělecké dílo jako odraz umělcovy psychiky

Ačkoli při této příležitosti Vídeňan nevstupuje striktně do psychoanalytických oblastí, zachycuje a vidění uměleckého díla z psychického hlediska, tedy na základě toho, co chtěl umělec sdělit. umělec. Mnoho autorů v těchto studiích Freuda vidělo embryo, ze kterého proud, který interpretuje umělecké výtvory s ohledem na psychiku a nejintimnější osobnost umělce.

Ve velkolepém rozhovoru, který vedla Španělská psychoanalytická společnost s psychoanalytičkou Annou Romagosovou (viz bibliografie), se této myšlenky chopila, když poznamenává, že pro Freuda skutečně existoval vztah mezi nevědomím a uměním, stejně jako existuje spojení mezi nevědomím a uměním. sny.

Romagosa také trvá na tom, že po práci vídeňského psychoanalytika se štafety chopili jiní: tzv. kleinovská škola (např. jeho iniciátorka Melanie Kleinová) tvrdila, že umění usnadňovalo uvolnění vnitřních konfliktů a traumat, která z ní vzešla dětství.

Jinými slovy to představovalo opravu. Na druhou stranu, po Kleinově škole psychoanalytik Donald Meltzer (1922-2004) k tomu všemu přidal koncept estetiky prostřednictvím myšlenky estetického konfliktu, založené na dopadu, který na novorozence působí komplexní krása toho, co ho obklopuje.

Umělecké dílo jako snový zážitek

Wilfred R. Bion (1897-1979), který se živil teorií Freuda a Melanie Klein o spojení mezi uměním a nevědomím, navrhl vztah mezi prožíváním lidských emocí a stvoření. Tato myšlenka přímo souvisela s tvorbou některých surrealistů, kteří prostřednictvím obrazů vyjadřovali celý snový svět..

Jako příklad bývá uváděno dílo Reného Magritta (1898-1967), jehož malby každodenních předmětů propojených bez zjevné logiky jako by odkazovaly ke světu snů. Belgický malíř však nikdy nechtěl nic vědět o psychoanalýze; ve skutečnosti kategoricky odmítl existenci „skrytého“ či „symbolického“ významu ve svých obrazech.

Jak sám říká a jak uvedly Anna Romagosa a Antònia Grimalt ve svém článku Magritte and the psychoanalýzy (viz bibliografie), umělec nevěděl, proč maluje obraz, a „nechtěl to vědí". To je evidentní psychoanalýza má tendenci interpretovat realitu jako masku skrytého významu, pokud je odrazem traumat a konfliktů psychiky. Lze však tuto myšlenku přenést do umění?

Je logické redukovat umění na projev umělcova podvědomí?

To je velká otázka, která by měla být navržena ve všech řádcích tohoto článku. Poté, co se objevily freudovské teorie vztahu mezi uměním a psychoanalýzou, a významný proud historiků umění, kteří tvrdili, že vidí v dílech projevy psychiky o jeho herec.

Existují velmi kuriózní případy, například Correggiovo Noli me tangere, kde byla zahradní motyka interpretována jako falický symbol. Na druhé straně Oskar Pfister (1873-1956), žák Freuda, který se zajímal o jeho psychoanalytické studium Da Vinciho, „jasně“ viděl supa způsobem, který kreslí plášť Panny Marie v díle Leonarda Panna s dítětem a svatá Anna, což bylo rychle spojeno s anekdotou vyjádřil malíř, že v jeho dětství se k němu náhle přiblížil sup, vzpomínám si, že to Freud interpretoval jako touhu po "foukání" pasivní".

Kromě toho, že tato teorie se již sama o sobě zdá být značně přitažená za vlasy, nesmíme zapomínat, že jak Correggiov obraz, tak Da Vinciho také jejich příslušné dílny, takže se nezdá příliš pravděpodobné, že v díle je tak patrná stopa „nevědomých pudů“ umělci.

V současnosti je psychoanalytická interpretace uměleckých děl brána z určité perspektivy. Aniž by to chtěly úplně zavrhnout, nové proudy raději vidí výtvory umělecké jako směsice faktorů, ne všechny spojené s jejich skrytými touhami a obavami autor.