Jaká je středověká filozofie?

Pro mnoho lidí je mluvit o středověké filozofii zmínkou o něčem téměř paradoxním. A jde o to, že v naší kolektivní představivosti je klišé, že v Středověk "Jen jsme se modlili." Pravdou ale je, že ve středověku existovala myšlenka, která, i když se v průběhu staletí měnila, měla své vlastní dobře definované charakteristiky.

Lidé si vždy kladli otázky a snažili se jim poskytnout odpovědi. Je nemyslitelné, aby se toho muži a ženy prakticky tisíc let zdrželi. A ve skutečnosti byla středověká filozofie mimořádnou syntézou rozumu a víry; doba, ve které se učenci jako svatý Anselm z Canterbury nebo svatý Tomáš Akvinský snažili s pomocí scholastiky ospravedlnit rozumem přikázání víry.

Nejen to. Protože filozofie posledních století středověku, z rukou nedávno uzdraveného Aristotela (zčásti díky arabským komentátorům), položila základy toho, co by první empirické školy, které se objevily v kruzích, jako je univerzita v Oxfordu a které o několik století později ustoupily vědecké revoluci moderní doby. Skoro nic.

Středověká filozofie: myšlenka celé éry

Přestože středověk je období, které je příliš dlouhé na to, aby se dalo shrnout (i když někteří autoři to udělat), je pravda, že ve věcech myšlení existují dva prvky, které jsou rozhodující. Na jedné straně, a jak to nemohlo být jinak, křesťanská nauka, která prostoupila celou středověkou kulturu a položila základy Evropy. Na druhé straně řecko-římská filozofie, která nejenže nebyla během středověkých staletí zapomenuta, ale byla splynulo s křesťanstvím a dalo vzniknout filozofickým proudům, které byly středověku vlastní, jako např. Novoplatonismus.

Od svatého Pavla ke svatému Augustinovi: geneze středověké filozofie

Abychom vystopovali původ středověkého evropského myšlení, musíme se ponořit do prvních století křesťanství. Konkrétně v kázání svatého Pavla, skutečného architekta křesťanského náboženství.

A křesťanství, jak ho známe, se nerodí s Kristovou smrtí. Zpočátku byli následovníci mesiáše Židé a pohané, tedy nežidé, nebyli do nového náboženství přijati. Všeobecně se uznává, že okamžik všeobecného a definitivního otevření křesťanství přišel s apoštolem Pavlem a s ním i vstup ostatních občanů římského světa do nauky. K usnadnění pochopení nového náboženství přistoupili paulínští křesťané ke klasické filozofii, konkrétně k platonismu. Bůh byl tedy asimilován myšlence Jednoho a myšlenkám Krásy a Dobra. Někteří autoři, jako Origenes (184-253), se pokusili syntetizovat Platónovy myšlenky s křesťanstvím, i když Jiní myslitelé, jako Tertullianus (160-220), odmítli přijmout pohanskou filozofii v rámci nového náboženství.

Ať už to bylo jakkoli, pole již bylo zúrodněno a v následujících staletích (a zejména po Augustinu z Hrocha) Křesťanství by bylo definitivně napuštěno klasickou filozofií, fúzí, která by byla konstantou již během Středověký. Právě svatý Augustin (354-430) představoval v tomto smyslu klíčovou postavu, neboť položil základy budoucí středověké scholastiky; jinými slovy, vůle definovat a ospravedlnit víru rozumem.

Ve skutečnosti mnoho autorů klade počátek středověké filozofie k významnému biskupovi z Hrocha, který rozvinul své dílo mezi 4. a 5. stoletím, právě když se otřásaly základy. starověké římské říše a její konec zařídil William z Ockhamu (1287-1347), slavný architekt „Ockhamovy břitvy“, teorie, která definitivně a náhle oddělila rozum od víra. V tomto smyslu, a i když již víme, že nebezpečí příliš drastického stanovení časových hranic je spravedlivé říci, že svatý Augustin, stejně jako jeho (téměř) současník Boethius, jsou skutečně klíčovými postavami pro pochopení zrodu a vývoje filozofie. středověký.

• Související článek: „6 nejdůležitějších rozdílů mezi psychologií a filozofií“

"Pochopit, věřit, věřit, pochopit"

Pokud existuje nějaká zásada, kterou lze aplikovat na středověké myšlení, je to toto. Pro středověkého učence se víra a rozum neshodují, ale spíše vzájemně spolupracují, aby usnadnily lidským bytostem dosažení absolutního poznání, té Pravdy s velkými písmeny, se kterou se asimilovali středověcí novoplatonisté Bůh. Konkrétně maxima velmi dobře popisuje augustiniánské myšlení, jehož dílo The City of God (z o které si povíme později) byla jednou z nejvíce kopírovaných a studovaných knih v průběhu staletí středověký.

Pro biskupa z Hippo je nemožné věřit něčemu, co není pochopeno, takže než uvěříte, je nezbytné porozumět. To však neznamená, že jakmile je dar víry přijat, má lidská bytost přestat hledat; Naopak, vaší povinností je pokročit vpřed s cílem porozumět tomu, čemu věříte. Velmi blízko svatého Augustina je svatý Anselm z Canterbury (1033-1109), pro kterého fides quaerem intellectum (víra se snaží pochopit sama sebe). Tedy podobně jako jeho předchůdce, Svatý Anselm ujišťuje, že věřící musí používat rozum k ospravedlnění toho, v co věří.. Je zřejmé, že jak svatý Augustin, tak svatý Anselm, stejně jako všichni ostatní středověcí scholastici, měli neochvějnou víru v lidský rozum, který i tak vzbudil ve své době určitou kritiku, protože rozum skutečně má schopnost rozumět Bůh?

Středověká scholastika, tedy metoda filozofického učení používaná na školách a univerzitách, byla založena na této důvěře v rozum. A proces porozumění jasně následoval klasický proces, založený na dialektice. Už Boethius ve svých dílech používal dialektiku; To znamená, že použil racionální diskusi, aby se dostal k řadě úsudků, které byly dostatečně pevné na to, aby byly považovány za pravdivé.

To vše odstraňuje klišé, že ve středověku byla víra slepá. Pokud něco přesně charakterizuje toto období, je to jeho železná vůle ospravedlnit zjevenou pravdu prostřednictvím uvažování. To samozřejmě neznamená, že o tomto zjevení bylo pochybováno; Začalo to z jistoty Božího slova a pak se to snažilo vysvětlit nejvzácnějším darem, který božství dalo lidem: rozumem. A aby toho dosáhli, středověcí učenci neváhali použít řecko-římskou praxi, v dosud nevídané splynutí rozumu a víry, které je základem myšlení středověku.

• Mohlo by vás zajímat: „10 větví filozofie (a jejich hlavní myslitelé)“

Středověký platonismus

Svatému Augustinovi trvalo ne méně než čtrnáct let, než napsal své mistrovské dílo, Boží město, který se skládá z několika knih, v nichž je podrobně zobrazena dichotomie mezi pozemským městem a nebeským městem. Je to dílo, které horlivě hájí křesťanství a také město Boží. (identifikován moudrým mužem s Jeruzalémem), kde na rozdíl od dočasného města, Spravedlnost a mír. Do toho města, které existuje paralelně s městem země (toho, které tvoří muži a ženy a je ztotožněno s Babylon) může být definitivně zpřístupněn pouze na konci časů, kdy se nad ním vznáší království Boží. lidstvo.

Augustiniánské Boží město je jasným platónským odrazem. Všimněme si, že filozof staví proti ideálnímu městu (tedy božskému městu) to pozemské (to, které vytvořili lidé), takže a křesťanské civitas, který je řízen Bohem a pro Boha, je ideálem, k němuž musí směřovat civitas světa. Je zřejmé, že jde o jasné srovnání mezi pohanským světem, v němž se Augustin stále pohyboval, a křesťanstvím; Jen díky tomu může lidská bytost nalézt skutečné štěstí.

Co nás však v této části zajímá nejvíce, je sledovat, jak přítomná byla Platónova filozofie u těchto prvních myslitelů středověku. Svět je odrazem čistých idejí „shora“ a v nebesích existuje ideální verze toho, co je dole. Tak během středověku došlo k platonizace křesťanství; na jedné straně proto, že středověká Evropa čerpá z klasického světa, a na druhé proto, že Platónovy teorie o ideálním světě byly snadno asimilovány s předpisy křesťanství.

Pokud chceme jít dále, můžeme analyzovat vztah mezi křesťanským novoplatonismem a Boží město Augustinián s hádkou, která zasypala celý středověk: ta, která se ustavila mezi moc světskou (ztotožněnou s císařem) a mocí duchovní (související s papežem a církví). Která z těchto dvou mocností by měla mít na zemi větší význam? Jestliže se Boží město nebude vnášet nad lidmi až do konce časů, pak duchovní moc nebude mít nad světem žádnou moc, dokud tento konec nenastane. Jinými slovy, papežovy pokusy zasahovat do pozemské vlády byly nelegitimní, protože byl ve špatném městě. Spor byl ve středověkých staletích konstantní a mimo jiné šířil zárodky toho, co se později stalo protestantskou reformací. Ale to je jiný příběh.

• Související článek:

Ockhamova břitva a konec scholastiky

Středověký svět začal měnit směr ve 12. století, kde došlo k velké renesanci měst, obchodu a vědění. Je to doba univerzit a městských škol, prosycených křesťanským platonismem tak charakteristickým pro tuto dobu. Je to také doba tzv. „hádky univerzálií“, diskuse, která se zabývala existencí univerzálií., tedy zda jména, která naznačovala stav ("člověk", "kuře", "stůl") skutečně existovala (na způsob platónských představ), nebo naopak existovaly pouze jednotlivé entity. Pedro Abelardo (1079-1142), jeden z největších učenců té doby (spolu se svou družkou Heloísou jeden z nejv. slavné postavy středověké filozofie) vytvořili „řešení“ dichotomie kombinací obou proudy.

Ve všech centrech vědění je scholastika absolutní královnou, prostředkem, jehož prostřednictvím se rozvíjejí studie. Připomeňme, že scholastika začala svatým Augustinem a svatým Anselmem a že byla založena na snaze smířit rozum a víru. Máme velmi jasný příklad v Proseligion toho druhého, kde se svatý Anselm snaží demonstrovat existenci Boha prostřednictvím dedukcí. Mezi nápady, které vystavuje, najdeme ty slavné ontologický argument o kterých později budou diskutovat autoři jako Emmanuel Kant.

Můžeme to shrnout víceméně takto: Jestliže celé lidstvo zná slovo Bůh a jeho význam, nemá smysl, aby ti, kteří popírají jeho existenci, protože dokonalá bytost (a Bůh podle definice je) nemůže existovat pouze v myslích těch, kteří ji tvoří. představují si.

O několik století později, Svatý Tomáš Akvinský (1225-1274) se k tématu vrací ve svých pěti tezích, kterými se pokouší demonstrovat existenci Boha prostřednictvím kauzality.. V tomto smyslu vidíme vliv, který má Aristoteles na filozofa. Nyní jsme ve 13. století a dílo Řeka začalo pronikat do Evropy prostřednictvím arabských filozofů, jako byl Averroes (1126-1198). Jde o skutečnou revoluci, protože na rozdíl od platonismu klade aristotelovská filozofie důraz na zkušenost a pozorování reality. V důsledku toho se středověká filozofie začíná odklánět od rozumu a přijímá zkušenost jako prostředek pro přenos znalostí. Není to malá revoluce, podíváme-li se na její důsledky. Protože děti tohoto nového způsobu vidění světa (mnohem empirického) jsou učenci oxfordského kruhu s Rogerem Baconem (1220-1292) a Dunsem Scotem (1266-1308) v čele. Když v Paříži viděli „nebezpečí“, které pro scholastiku představovalo, bylo v roce 1210 zakázáno číst Aristotela.

Ale cenzura nebude k ničemu. Kolem roku 1250 byly řecké teorie asimilovány a pařížská filozofická fakulta, téměř výhradně aristotelská, se stala filozofickou fakultou. filozofie, položení základů pro emancipaci oboru a jeho oddělení od teologie, do té doby uvažovaná studia nadřízení. Konečně, William z Ockhamu (1287–1347) zasadil poslední ránu: jeho slavná „břitva“ rozřízla starou Scholasticu na dvě části. Středověký sen o smíření víry a rozumu byl u konce; Od té chvíle budou oba chodit samostatně.