Prvních 10 hinduistických bohů a jejich symbolika

Na rozdíl od jiných náboženství, která mají stoupence ve velkém počtu zemí, jsou hinduističtí bohové ctěný hlavně v Indii, kde jejich legendy vznikly před 4000 lety, v údolí řeky Indo.

Jedním z nejzajímavějších rozdílů od jiných kultur je to, že hinduističtí bohové jsou uctíváni v každodenním životě; Nejsou vnímány jako abstraktní postavy, ale jako vnitřní součást rodin a komunity. Uvidíme, co jsou zač nejreprezentativnější hinduistické bohy hinduismu a jaká je její přidružená mytologie.

• Související článek: „Druhy náboženství (a jejich rozdíly ve víře a myšlenkách)"

Nejdůležitější hinduističtí bohové

Hinduistická mytologie má přibližně více než 30 milionů bohů, ale zjevně existují některá božstva, která jsou více známá než ostatní a jsou více uctívána po celé Indii. Zde přezkoumáme nejznámější hinduistické bohy

1. Brahma

Nejvyšším stvořitelem vesmíru pro hinduisty je bůh Brahma, který může obývat živé bytosti i neživé předměty. Od tohoto boha jsou odvozeni další dva hinduističtí bohové, zvaní Deva a Devi, kteří představují jeden nebo více jeho aspektů.

A) Ano, Brahma je stvořitel a první z hinduistických bohů, který je zodpovědný za to, že vytvořil vše, co je známo člověku. Symbolizuje zdroj moudrosti a představuje inteligenci.

Na obrázcích je zastoupen čtyřmi tvářemi, které naznačují jeho velkou schopnost poznání, a čtyři ruce jako znamení různých aspektů lidské osobnosti: mysli, intelektu, ega a vědomí.

2. Višnu

Višnu, ochránce, je jedním z nejvíce esteticky nejkrásnějších hinduistických bohů a je oceňován hinduistickou komunitou. Je to Preserver z pohledu symbolizuje pořádek, mír a univerzální lásku. Jeho účelem je právě udržovat tyto hodnoty ve světě, a proto motivuje své věřící, aby byli soucitnými a laskavými lidmi se svými rovnými. Toto božstvo je obvykle zastoupeno modrou kůží.

Po Brahmě se Višnu stal druhým z hinduistických bohů v hlavní trilogii a Šiva je třetí božstvo.

3. Shiva

Jak již bylo zmíněno výše, Shiva je třetí božstvo v trojici hinduistických bohů, známé jako Ničitel.

Představuje druhou stranu vesmíru ve vztahu k Višnuovi. Jeden je začátek života, druhý je konec. Konec je ale vnímán jako možnost, že všechno znovu vznikne, aby existoval život, musí existovat i smrt. Takto by to mělo být v hinduistické filozofii chápáno jako pozitivní energie pro rovnováhu vesmíru.

Shiva je také uznáván jako bůh tance, umění, které má pro hinduisty velký náboženský a duchovní význam. Had kolem krku symbolizuje životní energii. Má 19 reinkarnací.

• Mohlo by vás zajímat: "10 nejdůležitějších aztéckých bohů"

4. Lakshmi

Je manželkou Višnua, považována za bohyni štěstí a krásy. Ukázalo se, že je jedním z nejuznávanějších božstev v domácnostech a podnicích v Indii.

Hinduistická mytologie vypráví nádherný milostný příběh mezi Lakshmi a Vishnu. Říká se, že když se jeden reinkarnuje druhý, dělá to stejným způsobem, aby zůstal spolu.

Bohyni Lakshmi ona je reprezentována jako krásná žena se čtyřmi pažemi a stoupá v lotosovém květua žít tam, kde je průmysl, odvaha a ctnost.

5. Krišna

Krišna je další z hinduistických bohů, které obyvatelé jižní Asie milují nejvíce. Podle hinduistické mytologie je zastoupen jako hrdina, vůdce, učitel a přítel. Proto se tomu říká obyvatel srdce.

Pokud podnikneme cestu napříč Indií, uvidíme toho hodně sochy a umělecká díla, která ho prezentují v lidské podobě a téměř vždy hrají na flétnuNo, má velmi rád hudbu. O Krišnovi se říká, že je obdařen láskou a má moc ničit bolest a hříchy.

6. Ganéša

Ganesha, syn Šivy a jeho manželky Parvati, se připojil ke Krishnovi a Hanumanovi jako jeden z nejpopulárnějších hinduistických bohů na indickém subkontinentu.

Má sloní hlavu s lidským tělem, a je považován za ničitele překážek a vyslance dobré zprávy. Má vztah k umění a vědě a je dokonce považován za boha inteligence.

Jednou z nejčastějších náboženských praktik v hinduistické populaci je modlit se ke Ganesha před svatbou nebo před zahájením projektu.

7. Větev

Protagonista jednoho z nejslavnějších děl hinduistické literatury, text RamayanaRama představuje příkladného muže se všemi jeho ctnostmi: odvahou, dobrotou, oddaností a zbožností. Jeho rolí je ničit zlo a bojovat za dobré věci.

Je to druhý nejdůležitější avatar Višnua a jeho historie má pozadí v indických kmenových hrdinech, kteří existovali před tisíci lety. Je považován za krále a boha.

8. Hanuman

Představuje symbol síly a vytrvalosti. Hinduisté se ho dovolávají v obtížných dobách, přičemž si uvědomují, že to představuje energii a odvahu. Je znám jako Opičí král, pro svůj tvar opice.

Hanuman je také velmi populární božstvo v Indii (a ve světě). V hinduistické mytologii pochází jeho sláva díky jeho velké loajalitě k Bohu Rámovi, jehož je oddaným a spolubojovníkem.

Je také učencem, který zná všechny gramatiky a svaté knihy, ale tak pokorný, že se nikdy nechlubí svými znalostmi.

9. Sarasvatí

Snímky ji ukazují jako krásnou ženu, která hraje na citeru na lotosovém květu. Jeho oblečení je skromné ​​a ukazuje jeho zálibu v znalostech a citlivosti.

Ze všech bohů hinduistického panteonu představuje Saraswati kreativitu, hudba a umění, proto je známá jako bohyně poznání. Věřící se ho často dovolávají, aby si zlepšili schopnost porozumět a učit se v době studia.

10. Kali

Symbolizuje temnou stránku v souladu s pozitivní stránkou. Má dvojí povahu a Je zobrazována spíše jako ničitelka démonů než jako bezohledná a nepřátelská bytost.

Ve srovnání s jinými hinduistickými bohy, kteří mají dobro a dobré hodnoty, se věří, že bohyně Kali se narodila z hněvu Šivy, a proto představuje ničivou sílu. Proto je také známá jako Temná matka.

Obraz bohyně ukazuje zavalitou ženu s náhrdelníkem vyrobeným z lebek jejích poražených nepřátel. Říká se, že symbolizuje smrt ega a dočasný stav lidského těla.

Bibliografické odkazy:

• Bakker, F. L. (1997). „Balijský hinduismus a indonéský stát: poslední vývoj“. Bijdragen tot de Taal-, Land- ve Volkenkunde. Brill. Deel 153, 1. Afl.: 15–41.
• Robinson, S. (2007), Encyclopedia of Hinduism. Routledge.
• Williams, R. B. (2001). Úvod do swaminarayanského hinduismu. Cambridge University Press. str. 136–138.