En tilgang til tragedien 'Oedipus Rey' af Sophocles

Ødipus betyder "hævede fødder". Det er usandsynligt, at dette var det navn, som hans forældre gav ham. Havde de desuden givet ham en, som, så snart han var født, var bestemt til at dø? Dette navn er tegnet på et mærke, på et stigma, som Jocasta nysgerrigt nok ikke vil genkende, når hun er det gift og har masser af tid til at gå kærligt over sin mands fysiske træk. Dette navn vil ikke vække nogen mistanke hos hende, nogen gys, mere end den hendes mands unge alder, elementer, der dog er i perfekt overensstemmelse med det velkendte profeti. Spurgte hun ham ikke om hans fortid? Vil til at glemme, ikke at vide, ikke at se, selvom vi er i teatret?

Det er rigtigt, at livet gennem en brutal ægtemand havde stjålet et barn fra hende, det eneste hun havde kunnet få indtil da. Selvom myten har haft lidt ekko i hendes protester på det tidspunkt, tyder alt på, at denne episode kunne have gjort hende mindre tolerant over for tanken om at få sine senere præstationer stjålet.

Forandring over tid, antaget her i Jocastas psykologi, tjener netop det, den søger at undgå: gentagelse. Ud over hendes personlige sag som mor og hustru, illustrerer hendes handling skæbnens ubarmhjertige ironi:

den subjektive vilje til at undgå skæbnen er i den mest direkte tjeneste for dens opfyldelse. En fuldkommen tragisk blindgyde, hvor modsætninger udveksles med foruroligende lethed og passerer så problemfrit gennem hinanden. Et perfekt reb, der bruger kroppens vægt til at stramme om halsen.

• Relateret artikel: "Græsk teater: historie, karakteristika og værker"

Gensyn med Ødipus-Rex

Ødipus, siden før han gennemborede sine øjne, har hævede fødder. Hvilken hævelse taler vi om? Som han påpeger Claude Levi-Strauss, rummer myten mange diskrete, men insisterende referencer til personernes forstyrrede forhold til det jordiske element. Sfinxens gåde handler om antallet af støtte, som mennesket har til rådighed for at adskille sig fra Jorden, hvorfra han kom, og som han vil vende tilbage til ved slutningen af ​​sit liv. Stedet for viden og den store Anden, Delphi, hvor verdens navle er placeret, er i direkte kontakt med guddommelighederne og de mest oprindelige telluriske kræfter. Da han vender tilbage fra Delphi og befinder sig sammen med den arrogante gamle mand, der ikke vil give efter for ham en smule, vil Ødipus være meget tilbageholdende med at lade sig træde på.

Hævelsen af ​​fødderne er en turgit erotisering, en symptomatisk hysterisering. Det er selve organet, der tillader forskydning, der tillader overførsel, der er præget af betændelse. Disse hævede og perforerede fødder vil dog tage dig til forskellige steder, der vil udgøre din destinations geografi: Theben og dets kongelige palads som udgangspunkt udgangspunkt, derefter Cithaeron-bjerget, Korinth, Delphi, vejen som mellemrum mellem den menneskelige verden og den vilde verden, Sfinxen og til sidst Theben og hans kongelige palads, sidste og fyrstelige sted, som vil have det privilegium at stå foran de athenske tilskueres blik på skråningen af ​​bakken af Parthenon.

Og det er derfor den athenske tilskuer kommer her for at se på. Teater, fra det græske thea, "at se" og tron, som betyder "sted", theatron er "stedet, hvorfra man kigger". Men se på hvad? Det er klarhedens rene mysterium.

"I aften, kære tilskuer, vil en ærlig talt lovende handling blive foreslået for din skopiske drift: i aften vil det være incest og patrimord! Du ville have et show, du får det. Urscenen vil blive serveret for dig, du vil se, hvad du selv engang troede, du så. Der kræves ingen særlig indsats fra din side, du skal bare lade dig rive med af bevidst om den fremragende uddannelse, du har modtaget: du bliver bedt om at sidde, holde kæft og observere, intet andet. Overførslen vil ske af sig selv."

Forslaget virker fristende og velegnet til at tiltrække den ledige vandrer og den fornemme verdslige, hvad det vil give den anden mulighed for senere at forklare den første, hvad der skulle ses i begge de så.

"Bortset fra, kære seer... Har nogen nogensinde fortalt dig, at løfter er givet for at blive holdt, eller er denne idé faldet dig ind alene? På grund af dit ønske om at se, er jeg bange for, at du er på vej til at blive frustreret. I stedet for den lovede udfoldelse af vold og erotik vil du kun få et langt diskursivt ekko. Fra bladet, der skærer kødet, fra den sidste lysstråle, der slipper ud af offerets øje, når han forstår, fra stønnen, der kommer fra Jocastas og Ødipus urene seng, vil du kun have de mere eller mindre falske historier, som karaktererne fortæller hinanden, når de beleiligt krydser trappen til det kongelige palads, og før dig, for at stoppe et øjeblik og fortælle hinanden deres uroligheder".

Det er dog ikke så længe siden, at på Sofokles' tid, højst et par årtier siden, teatret havde endnu ikke differentieret sig fra dets ceremonielle og religiøse hjemlige jord og han havde endnu ikke indrammet den blodige rituals vildskab med de apollonske forskrifter, som for os på afstand synes at være selve essensen af ​​teaterkunsten.

På det tidspunkt med proto-teatret var der ingen karakter adskilt fra samfundet, ingen dramatisk handling, kun et kor, en naturskøn hypostase af offentligheden, der ophidset af sange og danse gik til det ceremonielle sted for at fejre drukkenskabens gud og kaosset. Dionysos, der præsiderer over dans og bevægelse, flyder over til overflod, vin og blod, en gud fremmed for grækerne, en excentrisk gud fra Asien, var genstand for en sæsonbestemt kult i Athen. Sange, danse, vin, musik og druk, bønner, sange og danse, fløjter, råb, trommer, trance, sex og ofring.

I øjeblikket med størst intensitet af kollektiv spænding, i det mest hellige øjeblik, kulminationen af ​​ritualet og dets klimaks: ofringen af ​​bukken. Geden på græsk er drikkevarer, og hørt er sangen drikkevarer hørt, gedens sang, tragedien. Det spildte blod, der beroliger og beroliger den oprindelige horde, der fornyer den grundlæggende handling, offeret som soner, og denne ged, som kun var der, fordi han ikke havde gjort nogen noget og ikke kunne hævne sig på ham. ingen.

"Vi husker ikke så godt, hvad der skete i teatret i aftes... Det er fordi vi er blevet lidt ændret som subjekter af det ubevidste, og vi har en tendens til kun at bevare visse elementer af kaos. Nogle mennesker hævder at have set guden danse, og jeg er ikke langt fra at tro dem."

Hvad er der tilbage af alt dette i Kong Ødipus af Sophocles nogle få årtier senere, når overførselsoperationen af ​​den hurtige udvikling af denne kulturelle praksis var afsluttet? Hvad ser beskueren af ​​dette Grækenland, der lige er trådt ind i sin klassiske tidsalder, før det lige så hurtigt faldt ind i sin dekadence? Alt drejer sig om den undersøgelse, som Ødipus udfører, og som han ignorerer at være objektet for. Det ved tilskueren allerede, da han har forhåndskendskab til myten. Det er ikke, hvad der vil eller ikke vil ske, der interesserer dig, men hvordan tingene vil ske. At se Ødipus, på det præcise tidspunkt, hvor "tyve falder på ham", og hvor den samtidige lyd af elevens forståelse undslipper ham. At være der foran ham og i hans øje betragte reflektionen af, hvad han ser i det præcise øjeblik med sindets øjne: hele hans liv på et slag, hans skæbne, så klar og tydelig.

Det umulige at se, det umulige at sige, som vil blive løst i overgangen til handlingen med at stikke sine egne øjne ud. Hvilken nysgerrig karakter er denne tilskuer, hvordan har han udmattet sit blik? Hvis du har en forkærlighed for filosofiske spørgsmål, som det var mode på det tidspunkt, kan du endda stille dig selv forskellige spørgsmål som: "Hvad søger?" Men hvad er det, der kommer til at blive dømt på ny, hvad er det, der kommer til at blive gentaget? Hvad kommer seeren til? Udrensningen af ​​følelser, udladningen gennem frygt og medfølelse, afbrydelsen? Er denne seer passiv eller aktiv? Visuel perception er bevidst, men de motoriske handlinger af synophold er ubevidste. Handler det om at forestille sig det virkelige af det symbol?

Der er et krav om at se, eller et krav om at se, hos tilskueren, som er meget mere spørgende end oprørsk, og som genlyder i værket af et krav om viden fra de tegn. Denne viden er et fallisk objekt, du har det, eller du har det ikke. Manglen på det er et dominerende træk ved hans udseende. Det er aldrig entydigt: det er aldrig helt sikret, og det nægtes heller ikke fuldt ud, selv om det kun er i form af rest, til dem, der ikke leder efter det, såsom hyrderne, der er indkaldt til at møde op under efterforskning. Nogle gange formodes det at være absolut, som når det udgår fra oraklet, men det er altid mistænkt for at være invaderet af dets modsætning, for at være forurenet af uvidenhed, når det omfavnes af et enkelt subjekt.

Dens modsætning er desuden ikke så meget uvidenhed som fejl, som er troen på muligheden eller effektiviteten af ​​dens fuldendte besiddelse. Det er genstand for en ængstelig eftersøgning, det er et spørgsmål om liv og død. Hvis vi tænker på viden som et sted og ikke som indhold, kunne vi placere det for enhver pris på tribunen, hos tilskueren, der allerede ved hele historien, hvis det ikke var for den mærkelige evne, han har til at glemme alt, hvad han ved i det øjeblik, hvor den teatralske illusion tager over. effekt. Man kunne lige så godt tilskrive forfatteren, Sofokles-typen, alvidenhed og antage, at han vidste, hvad han gjorde.

Han vidste bestemt en ting eller to, men at tillægge ham alvidenhed er intet andet end en antagelse, der siger meget af vores tilbøjelighed til at hænge denne alvidende viden på kulturelt værdsat. På scenen er denne viden legemliggjort som en allegori i Sfinxens fantastiske karakter og i en gåde, hvis uafklarede løsning svarer til døden. Hybrid monster, det er en figuration af Ødipus ønske gennem den fremtrædende kiste, som han aldrig modtog fra sin mor, gennem kløerne og hugtænderne, der lover ham alle de ridser og kærlige sludder. Den mundtlige impulss uhæmmede vildskab, dødens kys.

Den unge voksne Ødipus synes, han er meget klog for at have været i stand til at tyde gåden, for at være vendt tilbage i god behold, ligesom Ulysses, af denne udflugt til grænserne af det monstrøse, gennem de farlige bugter i kvinde. Hans narcissisme finder uden tvivl tilfredsstillelse og søvn i tanken om, at han er en helt. Intet og ingen modsiger hans vished i en lang periode med ro. Tørsten efter viden har fundet et sted at hvile i fejltagelser.

Men ondskaberne vender tilbage, og kvalen vækker karaktererne fra et liv, hvis omfang de troede, de havde målt. De har brug for at vide igen, for at være sikre på, at de skal rejse til Delphi, stedet for oraklet og den store Anden, det eminente sted for den ydmyge anmodning om viden. Delphi, religiøse helligdom for mystiske profetier, er også stedet, hvor en anden historie runger i det fjerne, svarende til til Ødipus: Zeus, søn af Cronus, hvis fødsel også er badet i en profeti om, at han ville detronisere sin far. En far, der for at forpurre profetien ikke er meget mere snedig end Laios og fortærer alle de børn, hans kone giver ham. En mor, Rea, som for at redde sin sidste søn erstatter ham med en sten. Faderen, der sluger det og spytter det ud, er omphalos, verdens navle. Sønnen vokser op og detroniserer faderen osv. osv. Sagaen om olympierne, titanerne, hele den græske kosmogoni, før dem skæbnerne og i den sidste fase, det første princip, Kaos, som meget snart, her i Delphi påkaldt gennem alle de guder, der er dets udstråling, vil tage en fattig mand i sine hænder dødelig.

Hvor er viden? Hvor skal du hen for at få det? Hvem skal man påberåbe sig for at modtage det? Hvordan renser man sig selv for at byde det velkommen? Hvordan bliver man stærkere til at tage det? Hvordan bruger man list til at sætte ham op? Det er ikke nok at sige, at absolut viden er en fiktion, for at den kan spredes, og det er heller ikke nok at fordømme den for at opløse den. Den vil konstant rejse sig fra sin aske og vil blive en fallus for subjekter, der er berøvet overflod. En anden holdning og måske noget mere realistisk til at ændre problemets data kunne bestå i at spørge sig selv fra hvilket sted og i hvilken retning man leder efter det, hvad enten det er med hævede fødder eller ej.