Hvorfor er køer hellige i Indien?

Det fortæller eposet om Ramayana, skrevet i det 3. århundrede f.v.t. c. og en af ​​de vigtigste i Indien, at den ambitiøse konge Vishmamitra eftertragtede den storslåede ko ejet af Vasishtha, en hofvismand. Koen, som blev kaldt Surabhi (eller Kamadhenu ifølge andre kilder), var ikke kun det mest fantastiske kvæg, men besad også magiske kvaliteter. Forundret stjal Vishmamitra dyret og tog det med sig.

Da hun var klar over, at både hun og hendes ejer var i fare, påkaldte koen Surabhi sine kræfter. magi at rejse en hær af magtfulde krigere, som stødte sammen med kongens tropper usurpator. Til sidst blev den grådige Vishmamitra besejret, og angrende flygtede han ind i skoven og blev en hellig mand.

Denne legende er blot et af de mange vidnesbyrd om koens betydning i indisk kultur. Denne betydning går langt ud over rene traditioner, og koen står som et sandt helligt dyr, hvis slagtning og forbrug af kød er i øjeblikket forbudt eller begrænset i de fleste af Indiens stater. Overtrædelse af disse love straffes med meget høje bøder og endda års fængsel i en stor del af territoriet.

Hvorfor er køer hellige i Indien? Tag med os på en rejse, hvor vi vil analysere, hvor denne hellighed, der er så karakteristisk for landet i Indusdalen, kunne være kommet fra.

• Relateret artikel: "Antropologi: hvad er det, og hvad er historien om denne videnskabelige disciplin"

Hvorfor er køer hellige i Indien?

Oprindelsen af ​​denne hellighed går tabt i tidens mørke. Den historie, vi har fortalt, er ikke den eneste i det hinduistiske mytologiske korpus, der omfatter koens forbindelse med det hellige; vi finder flere historier, der inkluderer Surabhi, den magiske ko, i deres plot.

Surabhi, den kosmiske ko

Legenden om Prins Satyavrat er meget betydningsfuld. Denne karakter viste sig at være så ond, at hans egen far, kongen, straffede ham med et tolv års eksil. Satyavrat vandrede gennem skoven, sulten og øde, i årene af sin dom.

I sidste ende var hungersnøden så ulidelig, at prinsen dræbte Surabhi, den hellige ko, for at tilfredsstille sin enorme appetit på trods af, at han var klar over, at han begik en alvorlig fejl, og at han ville blive straffet for det. Så det var. Da vismanden Vasishtha, koens ejer, hørte om helligbrøde, forbandede han Satyavrat og gav ham navnet Trishanku, som betyder "den med de tre synder", der hentyder til antallet af alvorlige synder, som manden havde begået. prinsen. Blandt dem var selvfølgelig mordet på Surabhi og indtagelsen af ​​hendes hellige kød.

Surabhi er hinduismens kosmiske ko. Fra mælkehavet, et enormt mælkeagtigt hav, som guderne rørte op, dukkede den hellige ko op, også kaldet Gau Mata. Fra da af bor alle guderne i kroppen af ​​denne urko.: på dens horn er Brahma, skaberguden, mens der for eksempel er Agni, ildguden, på panden, og på yvernes patter, Varuna.

Dette kan være en af ​​grundene til, at begrebet hellighed vedrørende dette dyr dukkede op. Hvis Surabhi (eller Gau Mata) er den kosmiske ko, det himmelske legeme, der beskytter guddommelighederne (som det nærer og beskytter), koen det bliver et væsentligt beskyttende element for hinduistisk kultur, så at dræbe dette dyr bliver en helligbrøde.

• Du kan være interesseret i: "Hvad er kulturpsykologi?"

Indoeuropæiske forbindelser

Den hinduistiske religion er dog ikke den eneste, der har æren for den oprindelige kosmiske ko. Faktisk er dette element til stede i praktisk talt alle kulturer, der kommer fra de gamle indoeuropæiske. Dette er tilfældet med indisk kultur, men også for oldgræsk og skandinavisk.

Det er ikke nødvendigt at huske den overflod af græske myter, hvor koen optræder. Vi kan for eksempel citere bortførelsen af ​​Io af den altid lystne Zeus, som guden forvandler til en ko, så hans kone Hera ikke mistænker. Men frem for alt, hvor vi finder en fuldstændig indiskutabel lighed med den hinduistiske historie om urkoen, er i det gamle Skandinavisk mytologi: i begyndelsen gav fusionen af ​​is (Níflheim) med ild (Múspellheim) anledning til Authumla eller "Store Nurse”, den originale ko, hvis yver flyder 4 floder af mælk, der i øvrigt fodrede Ýmir, kæmpen fra hvis krop det var skabte verden.

Selv hos folk, der ikke har noget med indoeuropæisk kultur at gøre, finder vi en stærk hengivenhed til koen som et helligt dyr.. I det gamle Egypten var Nut, gudinden for himmelhvælvingen, ofte repræsenteret som en himmelsk ko, i et meget tydeligt forhold til den hinduistiske og skandinaviske kosmiske ko. På den anden side blev gudinden Hathor, beskytter af fødsel, moderskab og frugtbarhed, personificeret som en kvinde med hoved af en ko eller med en hovedbeklædning af kvæghorn, blandt hvilke der ofte var en måne, et feminint symbol fra meget gammel. Kort sagt er det tydeligt, at koen har været et meget vigtigt dyr i gamle religioner, og ikke kun i dem af indoeuropæisk oprindelse. Måske kan forklaringen findes i den store betydning, kvæget havde for de første landbrugssamfund, eftersom de var garant for deres mest umiddelbare overlevelse.

Et kulturelt fænomen med praktiske årsager?

Det er ikke overraskende, at koen er et væsentligt element i mange folkeslags mytologi. Vi skal huske på, at mælkeforbruget var udbredt i bronzealderen, hvor landbruget blev konsolideret og udvidet. Animalsk mælk var en garant for overlevelse, da dårlig høst kunne forårsage intens hungersnød, der kun kunne afhjælpes med produktet opnået fra husdyr. Mælk giver protein og vitaminer i overflod, og dets forbrug kan betyde død eller overlevelse.

Derfor begyndte koen snart at blive set som den universelle sygeplejerske, livgiveren par excellence. Der blev draget en parallel mellem koen, der gennem sine mælkefyldte yver nærer udsultet menneskehed, ligesom moderen ammer sit barn. Således blev koen også et symbol på moderskab, beskytter af fødslen og menneskelig frugtbarhed. Vi har allerede kommenteret, hvordan Hathor, ko-gudinden, i det gamle Egypten var den dame, der hjalp med fødslen, så alle kvinder Egyptiske kvinder holdt hende i deres bønner, ikke kun med henblik på at få en god fødsel, men også for at producere nok mælk til at opdrage deres børn. små.

Det er meget muligt, at koens hellighed i Indien er baseret på ganske praktiske årsager. Mange forfattere hævder, at det netop var dette dyrs betydning for overlevelse, der motiverede, at forbuddet mod dets ofring blev indført gennem årene. Mælk udvindes fra koen, som smør og andre mejeriprodukter produceres med, og aflivning af dyret betyder, at fødekilden ødelægges.

Ikke kun det; i Indien bruges koprodukter i mange aspekter af dagligdagen. Med kvægekskrementer produceres den nødvendige gødning for korrekt vækst af afgrøderne, og de er desuden en vigtig faktor i produktionen af ​​brændsel. I mange regioner i Indien, især i landdistrikter, bruges komøg til forbrænding i husholdningskomfurer.

I denne sammenhæng, hvor alt, hvad koen producerer, bliver så vigtigt for den daglige overlevelse, er det logisk at ofringen af ​​dette kvæg bliver noget utænkeligt, og det er også logisk, at dets skikkelse modtager respekt og tilbede.

Koen, et dyr, der ikke altid var helligt

Eller rettere sagt, "det blev ikke altid respekteret." For i de hellige hinduistiske tekster, Vedaerne, finder vi visse modsætninger i denne henseende. Selvom mange af dem taler om forbrug af oksekød som et tabu, specificerer andre vigtigheden af ​​rituel slagtning og i forbindelse med dette forbrug af kød.

Denne tilsyneladende modsigelse forklares af den udvikling, som Indiens kultur gennemgik gennem årtusinder. Vi har allerede kommenteret, at Indus-kulturen kommer fra de indoeuropæiske folk, en række menneskelige samfund af fælles, men usikker oprindelse, der spredte sig over det indiske subkontinent, en del af Asien og frem for alt Europa.

Religionshistorikere, blandt dem den prestigefyldte Mircea Eliade (1907-1986), har fastslået, at det er mest sandsynligt, at disse folkeslag havde et pantheon af atmosfærisk type; med andre ord, de tilbad guder og gudinder relateret til naturfænomener (regn, vind, ild...). Guderne i det hinduistiske pantheon ville komme fra disse forfædres guder, og også dem fra antikke græske, romerske og skandinaviske mytologier.

Hinduerne fra den første vediske periode ville have kulturelle levn fra disse indoeuropæere og derfor ville deres ritualer stadig være forbundet med dem i den indoeuropæiske kultur. Disse ritualer gik gennem ofring af dyr til guderne (hvis ritualer er beskrevet i Vedaerne), som var placeret i åbne rum (i lyset af disse "atmosfæriske" guder) og ledsaget af ild ritual.

Rituelle ofringer kan være private eller offentlige. I det første tilfælde blev det udført efter anmodning fra en "offer" (yajamanaen), og det blev gjort på husalteret. Den anden sag var meget dyrere, da offentlige ofre kunne vare dage eller endda måneder og derfor kun kunne sponsoreres af personer som kongen eller velhavende familier.

Parallellen med de græske og romerske offerritualer er mere end tydelig. Lad os ikke glemme, at disse folk har en fælles fjern oprindelse, indoeuropæernes kultur. Således bød Indusdalens gamle indbyggere smør, kød og mælk til bålet; det mest dyrebare, de ejede, gik til gudernes skød i bytte for beskyttelse.

Hvornår begyndte dyreofring at blive betragtet som uren? Det anslås, at omkring år 1000 e.Kr., var æren for den hellige ko allerede fuldt udvidet i Indien, og indtagelsen af ​​dens kød var allerede blevet noget forbudt. Måske havde den stærke og gradvise "interiorisering", som den gamle religion blev udsat for, noget med alt dette at gøre. Lad os ikke glemme, at meditation allerede fra tidlige datoer var udbredt og dermed troen på sjælenes reinkarnation. OG, hvis en sjæl kan reinkarnere i et hvilket som helst væsen, hvordan kan det så være rigtigt at dræbe og indtage kød?

• Relateret artikel: "De 12 vigtigste hinduistiske guder og deres symbolik"

Indisk kultur og ikke-vold

Tæt forbundet med alt dette er kulturen af ​​ikke-vold eller ahimsa, som findes i hele landet og er det modsatte af himsa, vold. Dette koncept går ud over fred mellem mennesker og strækker sig til alle skabelsens skabninger.

I dannelsen af ​​denne idé, der er så knyttet til kulturen i Indien, er buddhisme og jainisme, to af de vigtigste religioner foruden hinduismen. Faktisk er en af ​​jainismens vigtigste retningslinjer ahimsa; i det Acaranga Sutra, en af ​​dens vigtigste tekster, siges det, at alt, der ånder (og derfor lever), ikke bør dræbes eller mishandles.

I hinduismen finder vi omtale af ahimsa i Upanishaderne (800 f.Kr. C.), netop på det tidspunkt, hvor denne ikke-voldsfilosofi blev smedet, og det vedisk-indoeuropæiske rituelle offer definitivt blev efterladt. I en sammenhæng, hvor alle levende væsener skal respekteres, er der naturligvis ikke plads til indtagelse af animalsk kød.

En af de største fortalere for ahimsa var Mahatma Gandhi (1869-1948), som introducerede denne filosofi til Vesten. Hippiebevægelsen i 60'erne tog det op med virkelig kraft, og senere påvirkede ahimsa dannelsen af ​​strømme, der forsvarede naturen og dyrene.