Hvordan opfatter de forskellige religioner det hinsidige?

Alle, absolut alle kulturer har udviklet et konkret billede af efterlivet. Ideen om intet efter døden er et meget moderne koncept; I løbet af menneskehedens historie har hvert samfund genereret en særlig vision om livet efter døden, nogle af dem meget udførlige og præsenterer ofte forskellige punkter til fælles.

Dagens artikel er tænkt som en kort analyse af visionen om seks civilisationers efterliv med religioner: Græsk kultur, egyptisk, kristen, buddhisme, vikingekultur og den gamle aztekiske religion. Vi har dedikeret et afsnit til hver af dem, selvom vi også vil etablere en vis sammenligning, der giver os mulighed for at få et glimt af, hvilke aspekter de har til fælles. Læs med, hvis du er interesseret i emnet.

• Relateret artikel: "Antropologi: hvad er det, og hvad er historien om denne videnskabelige disciplin"

Hvordan opfatter de forskellige religioner livet efter døden?

Selvom vi har kommenteret i indledningen, at hver og en af ​​kulturerne betragter en realitet konkret efter døden, er det indlysende, at denne vision varierer afhængigt af det samfund, der projekterer disse ideer.

Der er religioner, der bekræfter eksistensen af ​​en retssag efter døden, som vil afgøre, om den afdøde er værdig til at komme ind i den evige lykkes rige, eller om han tværtimod fortjener en straf i al evighed.

På den anden side finder vi andre kulturer, såsom aztekerne, der "klassificerer" den afdøde efter dødstypen og ikke lægger særlig vægt på den måde, hvorpå de har levet deres tilværelse jordisk. Endelig fokuserer andre trossystemer, såsom dem, der udgør buddhismen, på en sindstilstand snarere end et specifikt sted, som vi vil se.

• Du kan være interesseret i: "Religionens oprindelse: hvordan opstod den og hvorfor?"

Grækenland og skyggernes bolig

De gamle grækere forestillede sig, i hvert fald indtil klassisk tid, dødsriget som et skyggefuldt sted, hvor de afdødes sjæle levede som skygger.. Ifølge Homer havde disse skygger ingen evne til at skelne, og vandrede gennem Hades (navnet på deres hjem) forvirrede og formålsløse.

Udsigten var, som vi kan se, meget lidet flatterende. Lidt efter lidt blev en autentisk geografi af Hades dannet, en autentisk underjordisk verden, der blev tilgået gennem gennem Acheron, en rigtig flod, der var skjult bag nogle klipper, og som ifølge grækerne var indgangen til Hades. I den flod ventede Charon, bådsmanden, hvis mission var at overføre den afdøde i sin båd til de dødes rige. Denne bådsmand skulle betales med en obolus (en mønt), så den afdødes pårørende havde for skik at deponere dem i øjnene eller i munden på den afdøde.

Vi kan ikke underholde os selv her beskrivelsen af ​​det græske Hades geografi. Ja, vi vil nævne oprindelsen af ​​navnet; Hades var underverdenens gud, de dødes herre, som ifølge traditionen havde modtaget sit rige fra et tilfældighedsspil spillet med sine brødre Zeus og Poseidon. Sidstnævnte var heldige at modtage henholdsvis himlen og havene, mens Hades måtte nøjes med efterlivets mørke verden, som ifølge de ældste tekster ikke var under jorden, men hinsides Ocean.

Hades' kone er Persephone, den kore af mysterieriterne, den romerske Proserpina. Hades er hendes onkel, mens pigen er datter af Demeter, gudernes søster og protektor for afgrøder og jordens frugtbarhed. Forelsket i sin niece kidnapper Hades hende og tager hende med til sit infernalske rige, hvorfra den unge kvinde kun vil kunne tage af sted hvert forår, når markerne blomstrer igen. Men med efterårets ankomst er hun tvunget til at vende tilbage til sin mand igen.

Denne ældgamle myte etablerer et åbenlyst forhold mellem død og liv, et forhold, der på den anden side var ret almindeligt i oldtidens folk. Persephone ville altså være frøet, der, begravet i jorden (de dødes hjemland), får livet til at rejse sig igen og dermed nærer verden. Levende og døde ville derfor være uopløseligt og evigt forbundet.

i tiden af Platon (s. Går. C.) ændrer begrebet efterlivet markant. I sit værk Gorgias afslører filosoffen teorien om postmortem belønning, ifølge hvilken de dydige og heltene (dvs. det vil sige, de, der deltager i ideen om det Gode), vil finde evig lyksalighed på Champs Elysées, omgivet af fornøjelse og skønhed. På den anden side vil de ugudelige, der afviser det gode og det smukke, blive dømt til Tartarus, den dystre region Hades vandet af Phlegeton, ildfloden. Der etableres således en klar parallel mellem det platoniske begreb om ild som en rensende enhed og den idé, der senere skulle herske i kristendommen.

• Relateret artikel: "Hvad er kulturpsykologi?"

Egypten og evig identitet

Dette begreb om "klassificering" af sjæle findes også i mytologien efter døden af de gamle egyptere, altså, efter døden er den afdøde vidne til vejningen af ​​sit hjerte, det eneste organ, der ikke er blevet fjernet med mumificering. Således er indvoldene aflejret på vægten af ​​Maat, Retfærdighed, af sjakalguden Anubis. Osiris, de døde og opstandne og herre over underverdenen, præsiderer over handlingen.

På tallerkenen overfor hjertet placerer Anubis Maats fjer, let og præcis, som bestemmer vægten af ​​den afdødes handlinger. Hvis hjertet vejer mere end fjeren, vil det betyde, at den dødes ondskab er overdreven, så de ikke får adgang til evigt liv. I så fald sluger Ammyt, den store fortærer, den afdøde, og det er slut.

Der er åbenlyse paralleller mellem uhyret Ammyt og den jødisk-kristne traditions Leviathan., ansvarlig for at fortære ugudelige sjæle. Vi finder talrige fremstillinger af dette væsen i middelalderlige kirkefresker, ofte repræsenteret som et monster med en enorm mund og glubske tænder, klar til at fortære sjælen fra død.

I det egyptiske tilfælde var denne afslutning især tragisk. I egyptisk kultur, i modsætning til den græske (hvor, husk, den afdøde ikke var mere end en navnløs skygge), den afdødes sjæl fortsætter med at bevare sin identitet. Faktisk er hovedopgaven for mumifikationsritualet at holde de dødes form "intakt", så den på denne måde Ba og hans Ka (to af de åndelige dele, som mennesket består af) er i stand til at genkende det og dermed samle det, der var blevet spredt med døden. Det vil sige, at døden for egypterne er et øjeblik af "lille" kaos, hvor komponenterne går i opløsning; For at garantere evigt liv er det derfor nødvendigt at genforene det, der er blevet adskilt, og omforme den afdødes identitet, fuld og fuldstændig.

Dette minder uundgåeligt om Osiris' død i hænderne på hans jaloux bror Seth og hans efterfølgende opdeling. De forskellige dele af gudens krop var fordelt over hele jorden, og Isis, hans søster og kone, havde ansvaret for at genoprette dem for at sætte hendes mands krop sammen igen. Således bliver Osiris, den døde og opstandne (efter tre dage i øvrigt i klar parallelitet med Jesus) de dødes herre og garant for evigt liv.

Straf og belønning i den jødisk-kristne tradition

Et andet træk til fælles, som det egyptiske dødsbegreb har med kristendommen er ideen om at bevare kroppen efter døden. Tja, på trods af at kristne ikke mumificerer deres døde, har de forbud mod at kremere dem. Tanken er, at du ikke kan gribe ind i ødelæggelsen af ​​kødet, da det vil genopstå på dommedag, ved Kristi andet komme.

Til at begynde med blev den sidste dom talt om det øjeblik, hvor verden ville ende, og sjæle ville blive kollektivt dømt baseret på deres handlinger. Men denne ende, profeteret i det tusinde år for Frelserens komme ind i Frelserens verden, kom ikke. Der var heller ingen ende på verden i år 1033, året der markerede tusindårsdagen for Jesu død og opstandelse. Følgelig begyndte begrebet frelse at ændre sig: der var ikke længere kun en kollektiv dom ved tidens ende, men efter individuel død ville den afdøde blive dømt personligt. I dette tilfælde, i stedet for Anubis, præsenterer ikonografien ærkeenglen Michael, der holder vægten og kæmper mod djævelen, som forsøger at ubalancere den for at tage sjælen.

I det kristne tilfælde finder vi derfor også en "klassificering" af sjæle baseret på deres handlinger i livet. Til de traditionelle steder i Paradiset og Helvede blev begrebet skærsild tilføjet i det 13. århundrede, et ubestemt sted, hvor "mellemliggende" sjæle (det vil sige dem, der hverken var onde eller dydige) "rensede" deres synder, mens de ventede på en endelig adgang til skat.

Sagen om skærsilden er mærkværdig, da opfindelsen på en vis måde skyldes samfundets udvikling i senmiddelalderen. Det tolvte og trettende århundrede er århundrederne for byernes og handelens fremkomst og borgerskabets fremkomst. Pengelånet er ophørt med at være en "jødisk ting", og kristne bankfolk begynder at handle med renter. Med andre ord udnytter de tiden, da jo længere tid der går, jo flere renter skal den klient, som pengene er udlånt til, betale. Derfor er mentalitetsændringen tydelig: Tiden er ikke længere Guds eksklusive arv, men tilhører også mennesket. Det er tiden, hvor kristne betaler Kirken for at forkorte år med skærsilden for deres kære. Gud har altså ikke længere det sidste ord i den evige straf.

Vikingesagaerne og krigernes sidste hvilested

Vikingesamfundet, selv om det var eminent kriger, lagde særlig vægt på døden i heroiske kampe. De, der var faldet hæderligt på slagmarken, blev opdraget af valkyrierne, smukke kvinder, der red på bevingede heste og bar dem til Asgård, gudernes hjem. Der, i "De Faldnes Hall" (den berømte Valhalla), nød disse krigere et liv i fornøjelser i al evighed, i selskab med Odin, gudernes herre.

I vikingemytologien om livet efter døden finder vi et begreb, der ligner det aztekiske mytologi: det om "klassificering" dem, der blev dræbt af deres type død snarere end af deres handlinger, selvom der i Viking-sagen også blev taget hensyn til disse. betragtning. Så, de, der døde af naturlige årsager, gik til et andet sted, Bilskimir, drevet i dette tilfælde af Thor, tordenens herre. Den kunne naturligvis kun tilgås, hvis den afdøde havde en adel af hjertet.

Endelig var der et tredje sted, Helheim, området for Hela, den gysende dødsgudinde, datter af den onde Loke. Det var et ugæstfrit og øde sted, ligesom den græske Tartarus, hvor sjælene hos dem, der havde været virkelig ugudelige, rådnede. Helheim (mere end sandsynligt rod til det engelske ord helvede, helvede), blev fundet i dybet af Yggdrasil, det kosmiske træ, og, På samme måde som det, der skete med Cerberus (den trehovedede hund, der vogtede Hades), blev han beskyttet af Garm, en hund monstrøse. Helheim var et virkelig skræmmende sted, men i modsætning til den græske Tartarus (som vi husker var badet i en flod af ild) og det kristne helvede, var straffen Viking bestod af masser og masser af is og iskolde storme, hvilket endnu en gang beviser, at konceptet om efterlivet er tilpasset miljøet i det samfund, der skaber.

De forskellige aztekiske "typer af død"

Mictlán var de dødes land i den gamle aztekiske kultur. Det blev drevet af Mictlantecuhtli, dødens frygtelige herre, og hans kone Mictecacíhuatl. Mictlán var et sted beliggende under jorden, der bestod af ikke mindre end ni etager dybt, befængt med edderkopper, skorpioner, tusindben og natlige fugle. Og hvis riget var forfærdeligt, så var dets herre ikke mindre; Mictlantecuhtli var repræsenteret som et skelet, hvis kranium fyldt med tænder, i et uhyggeligt evigt smil. Hans hår var sammenfiltret, og hans øjne skinnede i Mictláns mørke.

På en mærkelig måde, der ligner det græske Hades, blev de dødes rige vandet af flere floder, der løb under jorden; Den første af dem var den første prøve, som den afdøde skulle bestå, hvor det var vigtigt at være ledsaget af en førerhund. Af denne grund var det almindeligt, at den afdøde blev begravet med kadaverne af dette dyr, såvel som med talrige amuletter, der skulle hjælpe den afdøde med at overkomme alle de prøver, der ventede ham, som ikke var få. Det er nysgerrigt at påpege hastigheden af ​​ligets forrådnelse var indikativ for den hastighed, hvormed sjælen bestod testene: Jo hurtigere kroppen blev fortæret, jo heldigere havde den afdøde i efterlivet.

Den aztekiske underverden er altså en slags selvforbedring, som kulminerer med en individuel retssag, hvoraf den afdøde er hans egen dommer, da han skal appellere til sin samvittighed. Men i sidste ende var Mictláns geografi mere på grund af den type død, som personen havde lidt. Således var heltene bestemt til Tonatiuhichan, et sted ved siden af ​​solen, hvortil de kvinder, der var døde af fødslen, også betragtet som heltinder, også blev sendt. På den anden side var der et sidste sted: Tlalocan, forbeholdt dem, der døde af drukning eller lynnedslag (fordi det var hjemsted for guden Tlaloc, elementernes herre).

Buddhisme og personlig frelse

I hele denne udstilling skiller buddhismen sig ud. I modsætning til andre religioner benægter denne østlige filosofi individualitet; sjælen besidder ikke sin egen identitet, og i virkeligheden vil autentisk frelse komme fra befrielsen af samsara eller evig cyklus af reinkarnationer.

Buddhismen mener, at døden blot er en overgang fra en tilværelse til en anden, for hvis forberedelse meditation er afgørende. Gennem det opløses selvet og bliver fuldt ud bevidst om alle tings ikke-permanens og usubstantialitet. Befrielsen (den berømte nirvana) er derfor annulleringen af ​​eksistensen som sådan og derfor af selvet, af individuel identitet. Han nirvana (bogstaveligt talt fra sanskrit "at afkøle ved at blæse", det vil sige at afkøle ønsket) er intet andet end en tilstand af belysning, ikke et sted, i modsætning til andre religioner.

Det faktum, at buddhismen ikke anerkender et fysisk og konkret postmortem sted, giver mening, hvis vi tænker på, at for denne filosofi er sjælen et ubestemt element, ikke en fuld identitet, som det er i tilfældet med den gamle Egypten. Således er samsaras endeløse hjul udsat for en cyklus af reinkarnationer, afhængigt af den vitale energi, som vi akkumulerer, karma, og dens definitive befrielse vil kun være mulig, når vi går ind i tilstanden nirvana: forståelsen af, at der i virkeligheden intet er tilbage og intet er.