Was ist Dasein nach Martin Heidegger?

Martin Heidegger war einer der bedeutendsten Philosophen des 20. Jahrhunderts, besonders einflussreich auf dem Gebiet der Metaphysik sowie in Strömungen wie der Hermeneutik oder dem Poststrukturalismus. Seine Philosophie war auch in Bereichen wie Psychiatrie, Soziologie oder Religionswissenschaft fruchtbar.

Umstritten für sein Verhältnis zum nationalsozialistischen Regime, ist seine Philosophie von der Seinsfrage geprägt. In seinen ersten eigenen Beiträgen zur Philosophie (die sich um sein bekanntestes und wichtigstes Werk drehen, Sein und Zeit, veröffentlicht 1927), ist diese Frage nach dem Sein Teil einer existenziellen Analyse des Menschen, der das Wesen ist, in dem sich diese Frage nach dem Sein im Gegensatz zu den Dingen ereignet.

Heidegger aber begreift den Menschen in wesentlichem Verhältnis zu den Dingen und zur Welt, unter dem Namen Dasein, seinem bekanntesten Konzept, die auch eine Theorie des originelleren Wissens als Alternative zur wissenschaftlichen Objektivität voraussetzt (wenn auch nicht im notwendigen Widerspruch dazu). Was war Heideggers Auffassung vom Menschen, radikal verbunden mit der Welt und ihrem Wissen? ç

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Vom Neukantianismus zu Sein und Zeit

Heidegger begann seine philosophische Produktion in den frühen Jahren des 20. Jahrhunderts, die in Deutschland vom Neukantianismus und der Hermeneutik geprägt waren. Der Neukantianismus behauptete nach den metaphysischen Abstraktionen des deutschen Idealismus, eine Rückkehr zur Sprache und zu Kantischen Problemen in erkenntnistheoretischen Fragen. Er untersuchte zum Beispiel die Frage nach Wissen und Wahrheit, die sich für Neukantianer in reinen, universellen und objektiven Kategorien, insbesondere im Bereich der Wissenschaft, stellte.

Angesichts dieser Auffassung beginnt Edmund Husserl (1859 - 1938), seine Phänomenologie auszuarbeiten, die mit dem Willen einer rigorosen Wissenschaft zu erklären versucht, wie die Dinge dem Bewusstsein gegeben werden. Aber es reduziert diese Analyse nicht auf eine wissenschaftliche Grundlage, sondern beschäftigt sich mit der Darstellung von Dingen im Alltag.

Für Husserl stellen sich die Dinge nicht als phänomenale Manifestation eines an sich unerkennbaren Dings dar, wie bei den Kantianern, werden aber vom Bewusstsein als ein Phänomen angeschaut, das sein Eigenes zeigt Wesen. Fragen wie Wahrheit oder Wissen erfordern für Mathematik oder Naturwissenschaften nicht mehr so ​​viel Fundierung wie für eine rigorose Analyse des Bewusstseins. Diese Perspektive wird Heidegger vertiefen und über die Grenzen der Phänomenologie selbst hinausgehen.

Heidegger stellt in seiner Seinsbefragung fest, dass die Erkenntniskategorien, die für Neukantianer in einer transzendentalen Struktur vorkommen, objektiv und rein, für alle Menschen identisch, tatsächlich im individuellen, existentiellen und zeitlichen Leben, d. h. im Leben der Gewissen. Wie konvergieren diese beiden scheinbar widersprüchlichen Sphären im Bewusstsein?

Husserls Intuition vertiefend, erkennt er in Sein und Zeiteine existenzielle Analyse des Menschen während dies nach dem Sein fragt. Das heißt, eine Analyse des Daseins. Schauen wir uns das genauer an.

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Dasein und Welt

Die Frage nach dem Sein ist nach Heidegger in der gesamten Philosophiegeschichte unter dem Vorurteil der Präsenz aufgekommen. Das heißt, von Parmenides bis zu den Philosophen des 20. Jahrhunderts wurde das Sein als etwas verstanden, das in seiner Gesamtheit als gegenwärtig, als objektiv und vollständig gegeben ist. Das Paradigma dieser Denkweise findet sich in der Vorstellung von Gott als allgegenwärtig. Mit seiner existenziellen Analyse des Daseins Heidegger will ein neues Verständnis von Sein und Metaphysik einführen.

Um seine Analyse zu beginnen, hört Heidegger, wie wir gesehen haben, auf, sich über das Sein vom theoretischen Standpunkt der Wissenschaft aus zu fragen, und geht zu einer Analyse des Bewusstseins in seinem täglichen Leben über. Es versucht also, die Frage des Seins so allgemein wie möglich zu analysieren, ohne eine bestimmte Art der Realität zu privilegieren.

Was Heidegger nun feststellt, ist, dass angesichts des bereits gegebenen Begriffs des Seins als einer objektiven Gegenwart sich der Analyse von dem allgemeinen Standpunkt aus nähern, den er in seiner Analyse vorschlägt, erscheint das Wesen als Möglichkeit. Im Gegensatz zu dem, was mit Dingen passiert, der Mensch als Dasein ist eher Möglichkeit als Realität possibility. Es ist soweit es sein kann. Dasein ist so in seiner grundlegendsten Form ein Projekt.

Außerdem existiert diese Seinsmacht als Projekt immer schon im Kontext von Dingen und Menschen. Der Mensch existiert nicht rein und isoliert vielmehr ist er vom ersten Moment an, in dem er versucht, sich selbst zu verstehen und zu bestimmen, bereits in Beziehung.

Hier können wir deutlich die Bedeutung des Wortes Dasein erkennen: hier sein oder hier sein. Es geht um den Menschen als Eingebettet in einen Kontext von Dingen und Menschen, einer Welt, die ihm vorausgeht und seine Existenz bedingt, seine Selbsttranszendierung als Projekt.

Philosophie verbunden mit Bedeutungen Philosoph

Das Sein der Dinge ist also nicht anwesend, sondern gehört zu einer Gesamtheit von Bedeutungen, die die Welt ist. Die Dinge bedeuten einander, und diese Bedeutung hängt wiederum von der Projektion des Daseins ab. Das heißt, das Dasein begründet mit seinem Projekt die Welt, in der sich die einzelnen Dinge nacheinander ereignen.

Wir sehen, dass das Dasein kein sauberer Schiefer ist, sondern dass es vom ersten Moment an versucht wird sich in seinem Projekt verstehen, er hat bereits ein Vorverständnis der Welt, die ihm von ihm vermittelt wird Kontext. Ist das die Struktur des Verstehenskreises, oder hermeneutischer Kreis, wonach Wissen immer mit einem Budget über die Dinge beginnt, die Ihre Frage leiten. Zu wissen bedeutet, sich mit diesen Fragen zu befassen.

Daher geschieht das Sein in einem Erkenntnisprozess, der niemals endet und niemals vollständig präsent ist. Dies wiederum ist die existentielle Struktur des Daseins, des Menschen als Wesen in der Welt, das in ständiger Transzendenz seiner selbst existiert. Das Dasein, Zeit sein, ist immer ein Machtwesen und ist niemals vollständig.

Dieses Vorverständnis ist nicht nur theoretisch, sondern beinhaltet eine affektive Dispositionalität. Dinge werden immer von Gefühlen wie Freude oder Langeweile begleitet, wobei die affektiven Dispositionalitäten Teil des Erkenntnisprozesses sind. Wir sehen hier die Konsequenzen des Durchgangs objektiven Wissens durch universelle und objektive Strukturen zu Heideggersche Sichtweise, die das Wissen auf die zeitliche, existentielle und tägliche Struktur der Gewissen.

Heile und sei für den Tod

Uns bleiben zwei wesentliche Elemente des Daseins übrig: die Heilung und die Möglichkeit des Todes.

Für Heidegger liegt die Wahrheit des Wissens in der Kur, die Verantwortung für die Dinge übernimmt. Dies bedeutet, dass in einer Existenz, die durch ein bestimmtes Projekt durchgeführt wird, die Dinge authentischer präsentiert werden.

Der deutsche Philosoph versichert auch, dass Dasein ein Wesen für den Tod ist. Der Tod ist in der Tat diese Möglichkeit, die wir sicher kennen, wird realisiert, die wir aber nie erleben wie erledigt. Insofern eine solche Unmöglichkeit aller Möglichkeit ist, lässt sie die Möglichkeiten so sein: Wenn wir nicht sterben, Zeit, wir sollten uns nicht zwischen Möglichkeiten entscheiden und könnten auch nicht als Projekt existieren, da es möglich wäre, alle durchzuführen Möglichkeiten.

Bibliographische Referenzen:

• Vattimo, G. (1986). Einführung in Heidegger. Gedisa: Barcelona
• Heidegger, M. (2003). Sein und Zeit. Trotta: Madrid