Die 3 Arten der Solidarität (erklärt und mit Beispielen)

Solidarität ist ein Konzept, das wir aus verschiedenen Perspektiven verstehen können. Auf den ersten Blick könnte man meinen, dass es ein wesentlicher Wert ist, den alle Menschen aus ihrer Natur teilen. Dies kann durch die Unterstützung anderer gesehen werden, die durch Worte und Taten gegeben wird.

Andererseits kann Solidarität Empathie für diejenigen bedeuten, die der Gruppe ähnlich sind, zu der das Subjekt gehört, aber gleichzeitig kann sie auch beinhalten, Unterschiede zu überwinden, sich mit Menschen unterschiedlicher ethnischer Zugehörigkeit, sozialer Klasse oder Nationalität zu verbinden, unter anderem.

Als nächstes wird eine Erkundung der Geschichte dieses Konzepts durchgeführt und wir werden sehen, was die verschiedene Arten von Solidarität die wir im Alltag beobachten können.

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Was ist Solidarität?

Der Begriff der Solidarität beginnt sich aus dem Rechtsbereich der Moral- und Sozialphilosophie heraus zu entwickeln. Um dieses Konzept arbeiteten verschiedene Philosophen wie Cicero, Aristoteles, die Stoiker, die scholastische Tradition,

Rosseau, die englische Schule der Sympathieethik, unter anderem.

Solidarität hat einen fundamentalen rechtlichen Ursprung, mit dem Konzept in solidum, d. h. die rechtliche Verpflichtung einer Beziehung, bei der alle Schuldner für die von ihnen erworbene Schuld oder Verpflichtung einstehen müssen. Aus diesem Konzept beginnt sich das Wesen der Solidarität zu offenbaren, wo jeder für den Einzelnen verantwortlich ist und wo der Einzelne für alle verantwortlich ist. So könnte man meinen, dass Solidarität zweierlei zugleich ausdrückt: die Einheit und Verbundenheit der Menschen und die wechselseitige Verantwortung des Einzelnen für jeden und für das Ganze.

Das Konzept der Solidarität wurde auch vom Autor Peter Kropotkin untersucht, die feststellten, dass Solidarität im Kontext der Zusammenarbeit in Gesellschaften entsteht, die für das Überleben jeder Gesellschaft und Spezies unerlässlich ist. Für diesen Autor ist Solidarität ein grundlegender Bestandteil der gegenseitigen Hilfe. Solidarität ist für den Autor nicht etwas, das aus dem Wunsch nach Vergeltung entsteht, sondern aus dem instinktiven Wunsch, anderen Menschen zu helfen.

Nichtsdestotrotz, Einer der wichtigsten Einflussfaktoren bei der Entwicklung dieses Konzepts war David Émile Durkheim, der uns begreifen lässt, dass Solidarität in zweierlei Hinsicht mehrdeutig ist: Einerseits ist sie eine soziale Tatsache, andererseits kann sie als ideologisches Streben aufgefasst werden.

Dieser Solidaritätsbegriff geht über die traditionelle Vorstellung des Begriffs als etwas, das durch Taten und Worte demonstriert wird, und ist auch etwas, das notwendig ist für Gesellschaft zu erhalten und das spiegelt sich in den Handlungen und Momenten wider, in denen man meinen würde, dass Solidarität selbst nicht existiert, zum Beispiel bei Raubüberfällen, Morden oder Akten von Korruption. Diese Aktionen und Momente machen es möglich, die wahren Prinzipien sichtbar zu machen, die den Zusammenhalt innerhalb der Gesellschaft erzeugen und für die gearbeitet werden soll.

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Die wichtigsten Formen der Solidarität

Durkheims Entwicklung des Solidaritätsbegriffs ermöglicht es uns, verschiedene Arten von Solidarität zu verstehen, die im Folgenden untersucht werden.

1. Mechanische Solidarität

Diese Art der Solidarität könnte als evolutionär früher eingestuft werden. Dass dies meist einen Teil der Identifikation mit anderen entwickelt.

Es tritt normalerweise in der Mitte kleiner Gemeinschaften auf, die ähnliche Merkmale wie ethnische Zugehörigkeit, Religion, soziale Klasse oder Kultur aufweisen.

Sie kann als eine sehr alte Form der Solidarität angesehen werden, obwohl sie im Kontext immer noch präsent ist moderner Gemeinschaften, die die Grundlage für Solidarität innerhalb der Familie oder in von verschiedenen geteilten Kontexten bilden Personen. Diese Art von Solidarität hängt eher mit der Klassifizierung von Solidarität als Tatsache zusammen.

Ein Beispiel für dieses Konzept findet sich in Bauerngemeinschaften, wo es keine großen Unterschiede zwischen den Menschen gibt und das gleiche soziale Gefüge auf der Grundlage von Affinität konfiguriert wird. In dieser Gesellschaftsform gäbe es keine Möglichkeit der Marginalisierung, und wenn es sie gäbe, wäre sie minimal.

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2. Organische Solidarität

Diese Art von Solidarität ist in Kooperation sichtbar und folgt der gesellschaftlichen Arbeitsteilung. Dieses Konzept bezieht sich auf die Anordnung verschiedener Organe, die für die Gesamtfunktion eines Systems wirken. Diese Art der Solidarität steht eher im Zusammenhang mit der ideologischen Dimension des Konzepts, denn soziale Integration und Zusammenarbeit zwischen verschiedenen Menschen inmitten von Unterschieden nach der Überwindung von Unterschieden funktioniert als Ideal Moral.

Ein Beispiel für diese Art von Solidarität findet sich inmitten der Gesellschaften, in denen sich Menschen in besonderer Weise auf bestimmte Aufgaben spezialisiert haben, die ausgeführt werden und zum Wohl anderer Menschen beitragen, zum Beispiel können Menschen als Lehrer, Beamte, Ingenieure, Sicherheitspersonal oder medizinisches Fachpersonal innerhalb von. arbeiten der gleichen Gesellschaft, die wechselseitig zum Wohlergehen anderer beitragen, die zwar keine Merkmale miteinander teilen, aber zu denselben gehören die Gesellschaft.

Diese Art von Solidarität kann als charakteristisch für Gesellschaften angesehen werden, in denen die gemeinschaftsbildenden sozialen Medien, die für die mechanische Gesellschaft charakteristisch sind, überwunden wurden.

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3. Soziale Solidarität

Diese Art von Solidarität könnte als abgeleitet von dem von Kropotkin. entwickelten Begriff der Solidarität betrachtet werden in Bezug auf die natürliche Neigung des Menschen, anderen Menschen instinktiv und ohne Verfolgung anderer Interessen zu helfen.

Dies kann sich in der Bildung religiöser und sozialer Gemeinschaften bemerkbar machen, deren Hauptaufgabe die Zusammenarbeit mit anderen Menschen ist, die keine haben ähnliche Merkmale, wie der Fall der mennonitischen Gemeinschaft, die versucht hat, inmitten verschiedener interner oder internationaler bewaffneter Konflikte zu vermitteln, die in die Welt.

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Warum ist es gesellschaftlich wichtig, die Solidarität zwischen den Menschen zu fördern?

Aus den verschiedenen Problemen, die heute in Bezug auf Rassismus, Fremdenfeindlichkeit, Homophobie und internen bewaffneten Konflikten, unter denen verschiedene Länder leiden, unterstreicht die Bedeutung des Wertes der Solidarität für die eigentliche Gesellschaft.

Solidarität wird zu einem Element, das sich durch Aktionen zeigt, die zum Wohlbefinden von Menschen beitragen, mit denen ähnliche Eigenschaften geteilt werden, aber Es beginnt auch sichtbar zu werden, in dem Maße, dass es zum Wohlergehen von Menschen funktioniert, die nicht unbedingt gemeinsame Eigenschaften haben. mit uns aus Handlungen, die sich aus unseren täglichen und beruflichen Aufgaben ergeben, sowie in anderen Manchmal entsteht diese Solidarität freiwillig gegenüber Menschen oder Situationen, in denen sie in einem "Angeboren".

Das Thema Solidarität gewinnt in Kontexten wie dem Konflikt an Orten wie Afghanistan heute und der internationalen Reaktion darauf an Bedeutung. Solche Situationen machen es möglich, über Durkheims Ansätze nachzudenken, der feststellt, dass kritische Situationen, die in Gesellschaften ermöglichen es, die Prinzipien zu retten, die sie beherrschen oder an denen sie sich ideal orientieren, in diesem Fall ein Prinzip der Solidarität.

Die Solidarität Es zeigt sich auch inmitten der Bildung sozialer Gruppen, die den gegenseitigen Schutz ihrer Mitglieder suchen. dass sie von spezifischen Bedingungen betroffen waren, unter denen die Affekte für die Probanden ähnlich waren; zum Beispiel bei Arbeitnehmern, die von denselben Regelungen in Unternehmen betroffen sind, oder Menschen, die aufgrund ihrer ethnischen Zugehörigkeit, Kultur oder Orientierung eine ähnliche Behandlung erfahren haben sexuell.

In diesen Fällen funktioniert Solidarität als gegenseitige Unterstützung und als Mittel zur Schaffung von Wohlbefinden untereinander, um Aufenthalt in feindlichen Kontexten, wodurch die Entwicklung von Kollektiven und Bewegungen möglich wird Sozial.

Das Thema Solidarität gewinnt auch in Bezug auf die Bioethik an Bedeutung, wo Solidarität sich nicht nur auf die Menschen erstreckt, sondern auch beginnt Tiere und Pflanzen einbeziehen, was die Bedeutung der Behandlung von Anfang an unterstreicht Kantisch. Dieses Konzept würde auch um den Menschen erweitert und ist damit heute eine der tragenden Säulen dieses Feldes. Einige Leute, die sich heute mit der Bioethik beschäftigt haben, weisen auf ihre Bedeutung hin, insofern sie es uns ermöglicht, uns auf den Menschen als Person und auf seine Würde zu konzentrieren sich in die Lage des anderen und in sein eigenes Leiden und Erleben versetzen und die Bedeutung der Verbindung von Solidarität mit der Verantwortung, die man vor dem anderen hat, hervorheben der Rest.

Eine weitere wichtige Möglichkeit, Solidarität heute zu erkennen und ihre Bedeutung hervorzuheben, ist im Kontext der Covid-Pandemie, wo die Entwicklung verschiedener Solidaritätsaktionen erforderlich ist, die von der Entwicklung persönlicher Praktiken der individuellen Isolation reichen können, um die Ansteckung von nahestehenden Menschen, sowie es kann sich auf einer viel allgemeineren Ebene im Rahmen der internationalen Zusammenarbeit manifestieren, um die Impfung der Bevölkerung einzuhalten Welt.