Kulturelle Identität: was sie ist und wie sie uns hilft, einander zu verstehen

Das Konzept der kulturellen Identität hat es uns ermöglicht, darüber nachzudenken, wie wir dazu gekommen sind, uns selbst als zu erkennen kompetente Themen der Dynamik und Beziehungen auf der Grundlage von Werten, Bräuchen und Traditionen Spezifisch.

In diesem Artikel erklären wir kurz was ist kulturelle identität, und wie dieses Konzept verwendet wurde, um verschiedene psychologische und soziale Phänomene zu verstehen.

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Was ist kulturelle Identität?

Studien zur kulturellen Identität reichen bis ins 18. Jahrhundert zurück, also bis ins 18. Jahrhundert Die Anfänge der Anthropologie als Sozialwissenschaft. Sie haben einen sehr unterschiedlichen Verlauf genommen und wurden entsprechend den Transformationen in der Definition des Begriffs „Identität“ und auch des Begriffs „Kultur“ modifiziert.

Studien zur kulturellen Identität haben uns unter anderem zu der Frage veranlasst, ob kulturelle Identität die individuelle Psyche beeinflusst oder ist es der umgekehrte Prozess? Wie hängt kulturelle Identität mit lokalen und globalen Prozessen zusammen? Ist kulturelle Identität dasselbe wie zum Beispiel

soziale Identität, nationale Identität oder familiäre Identität?

Ohne die Absicht, diese Fragen im Detail zu beantworten, sondern genauer zu erläutern, was die Begriff der "kulturellen Identität" definieren wir in diesem Artikel einerseits den Begriff "Identität" und andererseits den von "Kultur".

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Theorien über Identität

Identität wird in den Sozialwissenschaften sehr unterschiedlich verstanden. Es gibt Perspektiven, die von der traditionellsten Psychologie aus vorschlagen, dass Identität eine individuelle Tatsache ist, dass sie auf eine totale, natürliche und feste Weise festgelegt ist, mit Besonderheiten, die für jeden individuell sind.

Im Gegenteil, die klassischsten Vorschläge der Soziologie sprechen von Identität als der Wirkung einer Reihe von Regeln und Richtlinien, auf deren Wiedergabe und Umsetzung wir uns beschränken trainieren. Andererseits sagen uns das die aktuellsten Vorschläge der Sozialwissenschaften Identität ist keine Tatsache, sondern ein Prozess, bei der es keinen Anfang und kein Ende gibt, die in bestimmten Lebenszyklen stattfinden.

Es handelt sich vielmehr um eine Reihe von Transformationen, die unter verschiedenen Umständen stattfinden, die weder feststehend noch unverrückbar sind. Identität wird in diesem Sinne als Wirkung einer Reihe sozialer Einflüsse verstanden; es wird aber auch als Ergebnis der Agentur selbst verstanden.

Mit anderen Worten, Die meisten zeitgenössischen Identitätstheorien distanzieren sich von der Psychologie in Anbetracht dessen, dass es sich um einen Prozess handelt, der durch die Einflüsse der Umwelt vermittelt wird; und sie stellen auch eine Distanz zur Soziologie dar, indem sie bedenken, dass sich die Menschen nicht darauf beschränken reproduzieren diese Einflüsse aus der Umgebung, sondern wir interpretieren sie, wählen sie aus, erstellen Projekte mit ihnen, und so weiter.

Gleichermaßen wird Identität als Produkt der Feststellung einer Differenz, entweder komplementärer oder antagonistischer Natur, betrachtet. Das heißt, das Ergebnis der Anerkennung mit Merkmalen, die einer bestimmten Gruppe gemeinsam sind, die sich gleichzeitig von den Merkmalen anderer Individuen und Gruppen unterscheiden. Es ist ein Unterschied, den wir für herstellen schaffen eine Gewissheit darüber, was wir individuell und kollektiv sind.

Kultur: einige Definitionen

Der Kulturbegriff wurde sehr unterschiedlich verstanden und verwendet, was sich bis in den nordamerikanischen und europäischen intellektuellen Kontext des 18. Jahrhunderts zurückverfolgen lässt. Ursprünglich der Kulturbegriff war eng mit der Zivilisation verbunden, bezog sich auf all jene Eigenschaften, die als notwendig anerkannt werden, damit ein Mitglied in einer Gesellschaft als kompetent angesehen wird.

Kultur wird später als die Gesamtheit von Werkzeugen, Aktivitäten, Einstellungen und Organisationsformen verstanden, die es Menschen ermöglichen, ihre Bedürfnisse zu befriedigen. Zum Beispiel von kleinen Aufgaben bis hin zu sozialen Einrichtungen und wirtschaftlichem Vertrieb. Bereits im neunzehnten Jahrhundert die Kultur beginnt, sich in Bezug auf den Intellekt zu verstehen, als eine Reihe von Ideen, die sich in Verhaltensmustern widerspiegeln, die die Mitglieder einer Gesellschaft durch Anweisung oder Nachahmung erwerben und teilen. Von da an begann man, Kultur in Beziehung zu den Künsten, Religionen, Bräuchen und Werten zu verstehen.

Nach dem Intellekt wird auch der Kulturbegriff in einem eng mit der Entwicklung verbundenen humanistischen Sinne verstanden Individuum, sowohl intellektuell als auch spirituell, das mit den Aktivitäten und Interessen einer Gemeinschaft kombiniert wird besondere. In diesem Sinne und zusammen mit der Entwicklung der Wissenschaft wird Kultur als kollektiver Diskurs verstanden, der symbolisch ist und Werte mit Wissen artikuliert.

Schließlich und angesichts der offensichtlichen Vielfalt an Möglichkeiten, „Kultur“ zu verstehen, gibt es keine andere Wahl, als zu Beginnen Sie zu denken, dass es keine einzige Manifestation davon gibt, die ein neues Verständnis davon erzeugt Konzept. Kultur wird dann aus der Vielfalt von Weltanschauungen und Verhaltensweisen verstanden, einschließlich der Lebensstile und Einstellungen, die Teil verschiedener Gemeinschaften auf der ganzen Welt sind.

Dabei stieß die Anerkennung kultureller Vielfalt auf einige Reminiszenzen an das Alte Beziehung zwischen Kultur und Zivilisation, bei der manche Kulturen als überlegen und andere als überlegen verstanden wurden niedriger. Nicht nur das, sondern die Kultur wurde im Gegensatz zur Natur und sogar als Hindernis für die wirtschaftliche Entwicklung etabliert, insbesondere wenn sie auf den Bereich des Territorialmanagements übertragen wird.

Kurz gesagt, Kultur wird operativ als die Menge von Merkmalen verstanden, die eine soziale Gruppe auszeichnen (die sie mit der Gruppe teilen). Diese Eigenschaften werden als sozial erworben verstanden und können geistig, materiell oder affektiv sein. Sie können auch Lebensstile, künstlerische Ausdrucksformen und Wissensformen sein, Werte, Überzeugungen und Traditionen.

Wir sind Teil einer Gruppe und gleichzeitig Individuen

Die Merkmale, die als typisch für eine Kultur gelten, weil sie sozial erworben sind und als charakteristische Elemente einer Gruppe dienen, sind identitätsstiftende Elemente. Das heißt, zu einem Prozess der Selbstanerkennung vor den Interaktionsrahmen, die zu der sozialen Gruppe gehören, zu der wir gehören.

Dies sind Rahmen, die uns Referenz- und Identifikationsschemata in Übereinstimmung mit den Werten der Gruppe selbst bieten; und die uns Gewissheit über die Verbindungen und über unsere Rolle in der Gemeinschaft geben. Darüber hinaus gibt uns die kulturelle Identität eine Reihe historischer und physischer Referenzen an die Hand unser Platz in der sozialen Gruppe.

Beispielsweise können die Möglichkeiten, uns selbst als Frau oder Mann oder als Angehörige der einen oder anderen Klasse zu erkennen, von Kultur zu Kultur unterschiedlich sein. Das gleiche passiert mit der Identität, die bestimmten Funktionen und Institutionen entspricht, wie Schüler, Lehrer, Freunde, Geschwister, Verwandte usw.

All diese Merkmale prägen verschiedene Identitätsdimensionen, die koexistieren und bilden den Prozess, durch den wir eine Wahrnehmung und Bewertung von uns selbst, unserer Gruppe und anderen erzeugen.