Wie stellen sich die verschiedenen Religionen das Jenseits vor?

Alle, absolut alle Kulturen haben ein konkretes Bild vom Jenseits entwickelt. Die Idee des Nichts nach dem Tod ist ein sehr modernes Konzept; Im Laufe der Menschheitsgeschichte hat jede Gemeinschaft eine bestimmte Lebensvision hervorgebracht postmortal, von denen einige sehr ausführlich sind und oft verschiedene Gemeinsamkeiten aufweisen.

Der heutige Artikel soll eine kurze Analyse sein die Vision vom Leben nach dem Tod von sechs Zivilisationen mit Religionen: Griechische Kultur, ägyptische, christliche, buddhistische, Wikinger-Kultur und die alte aztekische Religion. Wir haben jedem von ihnen einen eigenen Abschnitt gewidmet, werden aber auch einen gewissen Vergleich anstellen, der es uns ermöglicht, einen Blick auf die Gemeinsamkeiten zu werfen. Lesen Sie weiter, wenn Sie sich für das Thema interessieren.

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Wie stellen sich die verschiedenen Religionen das Leben nach dem Tod vor?

Obwohl wir in der Einleitung darauf hingewiesen haben, dass jede einzelne Kultur dies als Realität betrachtet konkret nach dem Tod, es ist offensichtlich, dass diese Vision je nach der Gesellschaft, die sie projiziert, unterschiedlich ist Ideen. Es gibt Religionen, die die Existenz einer Gerichtsverhandlung nach dem Tod bekräftigen, die darüber entscheiden wird, ob der Verstorbene es wert ist, in das Reich des ewigen Glücks einzutreten, oder ob er im Gegenteil eine Strafe für alle Ewigkeit verdient.

Auf der anderen Seite finden wir andere Kulturen, etwa die der Azteken, die den Verstorbenen „klassifizieren“. Sie richten sich nach der Art des Todes und achten nicht besonders auf die Art und Weise, wie sie ihr Dasein gelebt haben irdisch. Schließlich konzentrieren sich andere Glaubenssysteme, wie zum Beispiel diejenigen, die den Buddhismus ausmachen, auf einen Geisteszustand und nicht auf einen bestimmten Ort, wie wir sehen werden.

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Griechenland und die Heimat der Schatten

Die alten Griechen stellten sich das Totenreich zumindest bis zur klassischen Zeit als einen schattigen Ort vor, an dem die Seelen der Verstorbenen als Schatten lebten.. Laut Homer besaßen diese Schatten keine Fähigkeit zur Unterscheidung und wanderten verwirrt und ziellos durch den Hades (so der Name ihrer Heimat).

Die Aussicht war, wie wir sehen können, sehr wenig schmeichelhaft. Nach und nach entstand eine authentische Geographie des Hades, eine authentische unterirdische Welt, durch die man Zugang hatte durch den Acheron, einen echten Fluss, der hinter einigen Felsen verborgen war und der nach Ansicht der Griechen der Eingang des Flusses war Hades. In diesem Fluss wartete Charon, der Bootsmann, dessen Aufgabe es war, den Verstorbenen in seinem Boot in das Totenreich zu überführen. Dieser Bootsmann musste mit einem Obolus (einer Münze) bezahlt werden, daher hatten die Angehörigen des Verstorbenen den Brauch, sie dem Verstorbenen in die Augen oder in den Mund zu legen.

Wir können uns hier nicht unterhalten die Beschreibung der Geographie des griechischen Hades. Ja, wir werden den Ursprung des Namens erwähnen; Hades war der Gott der Unterwelt, der Herr der Toten, der der Überlieferung nach sein Königreich durch ein Glücksspiel mit seinen Brüdern Zeus und Poseidon erhalten hatte. Letztere hatten das Glück, den Himmel bzw. die Meere zu erhalten, während Hades sich damit zufrieden geben musste die dunkle Welt des Jenseits, die den ältesten Texten zufolge nicht unter der Erde, sondern jenseits lag Ozean.

Hades‘ Frau ist Persephone, die kore der Mysterienriten, die römische Proserpina. Hades ist ihr Onkel, während das Mädchen die Tochter von Demeter ist, der Schwester der Götter und Schutzpatronin der Ernte und der Fruchtbarkeit der Erde. Hades ist in seine Nichte verliebt, entführt sie und nimmt sie mit in sein höllisches Königreich, das die junge Frau nur jedes Frühjahr verlassen kann, wenn die Felder wieder blühen. Doch mit Beginn des Herbstes ist sie gezwungen, wieder zu ihrem Mann zurückzukehren.

Dieser antike Mythos stellt eine offensichtliche Beziehung zwischen Tod und Leben her, eine Beziehung, die andererseits bei alten Völkern durchaus üblich war. Persephone wäre also der Same, der, in der Erde (der Heimat der Toten) vergraben, das Leben wieder auferstehen lässt und so die Welt nährt. Lebendig und tot wären daher unauflöslich und ewig miteinander verbunden.

in der Zeit von Plato (S. Geht. C.) verändert das Konzept des Jenseits erheblich. In seinem Werk Gorgias stellt der Philosoph die Theorie der postmortalen Belohnung dar, nach der die Tugendhaften und die Helden (d. h. das heißt, diejenigen, die an der Idee des Guten teilhaben) werden auf den Champs-Élysées ewige Glückseligkeit finden, umgeben von Vergnügen und Schönheit. Andererseits werden die Bösen, die das Gute und Schöne ablehnen, zum Tartarus verurteilt, der düsteren Region des Hades, die vom Phlegeton, dem Fluss des Feuers, bewässert wird. Somit wird eine klare Parallele zwischen der platonischen Vorstellung vom Feuer als reinigender Einheit und der Idee hergestellt, die später im Christentum vorherrschen sollte.

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Ägypten und ewige Identität

Dieses Konzept der „Klassifizierung“ von Seelen findet sich auch in der Mythologie postmortal der alten Ägypter also Nach dem Tod wird der Verstorbene Zeuge der Wägung seines Herzens, des einzigen Organs, das bei der Mumifizierung nicht entfernt wurde. So werden die Eingeweide vom Schakalgott Anubis auf die Waagschale von Maat, der Gerechtigkeit, gelegt. Osiris, der Tote und Auferstandene und Herr der Unterwelt, leitet die Tat.

Auf der Untertasse gegenüber dem Herzen platziert Anubis die leichte und präzise Feder von Maat, die das Gewicht der Taten des Verstorbenen bestimmen wird. Wenn das Herz mehr wiegt als die Feder, bedeutet dies, dass die Bosheit des Verstorbenen übermäßig groß ist und ihm der Zugang zum ewigen Leben verwehrt wird. In diesem Fall verschlingt Ammyt, der große Verschlinger, den Verstorbenen und das ist das Ende der Sache.

Es gibt offensichtliche Parallelen zwischen dem Monster Ammyt und dem Leviathan der jüdisch-christlichen Tradition., verantwortlich für das Verschlingen gottloser Seelen. Wir finden zahlreiche Darstellungen dieses Wesens in mittelalterlichen Kirchenfresken, oft als Monster mit einem riesigen Maul und wilden Zähnen dargestellt, bereit, die Seele des Menschen zu verschlingen tot.

Im ägyptischen Fall war dieses Ende besonders tragisch. In der ägyptischen Kultur war, anders als in der griechischen (denken Sie daran, dass der Verstorbene nichts weiter als ein namenloser Schatten war), Die Seele des Verstorbenen behält weiterhin ihre Identität. Tatsächlich besteht die Hauptaufgabe des Mumifizierungsrituals darin, die Form des Toten „intakt“ zu halten, damit er auf diese Weise erhalten bleibt Ba und sein Ka (zwei der geistigen Teile, aus denen der Mensch besteht) sind in der Lage, es zu erkennen und so das zu sammeln, was mit dem Tod zerstreut wurde. Das heißt, für die Ägypter ist der Tod ein Moment des „kleinen“ Chaos, in dem sich die Bestandteile auflösen; Um das ewige Leben zu gewährleisten, ist es daher notwendig, das Getrennte wieder zu vereinen und die Identität des Verstorbenen vollständig und vollständig neu zu gestalten.

Dies erinnert unweigerlich an den Tod von Osiris durch seinen eifersüchtigen Bruder Seth und seine anschließende Zerstückelung. Die verschiedenen Körperteile des Gottes waren über die ganze Erde verteilt, und Isis, seine Schwester und Frau, war dafür verantwortlich, sie zu bergen, um den Körper ihres Mannes wieder zusammenzusetzen. So wird Osiris, der Tote und Auferstandene (übrigens nach drei Tagen, in klarer Parallele zu Jesus), zum Herrn der Toten und Garant des ewigen Lebens.

Strafe und Belohnung in der jüdisch-christlichen Tradition

Eine weitere Gemeinsamkeit des ägyptischen Todeskonzepts mit dem Christentum ist: die Idee, den Körper nach dem Tod zu erhalten. Nun, obwohl Christen ihre Toten nicht mumifizieren, ist es ihnen verboten, sie einzuäschern. Die Idee ist, dass man nicht in die Zerstörung des Fleisches eingreifen kann, da es am Jüngsten Tag, beim zweiten Kommen Christi, wieder auferstehen wird.

Ursprünglich wurde vom Jüngsten Gericht als dem Moment gesprochen, in dem die Welt untergehen würde und die Seelen aufgrund ihrer Taten kollektiv beurteilt würden. Dieses Ende, das im tausendsten Jahr des Kommens des Erretters in die Welt prophezeit wurde, kam jedoch nicht. Auch im Jahr 1033, dem Jahr, in dem sich der Tod und die Auferstehung Jesu zum tausendsten Mal jährten, gab es kein Ende der Welt. Damit begann sich der Heilsbegriff zu wandeln: Es gab nicht mehr nur ein kollektives Urteil Am Ende der Zeit, aber nach dem individuellen Tod, würde der Verstorbene gerichtet persönlich. In diesem Fall stellt die Ikonographie anstelle von Anubis den Erzengel Michael dar, der die Waage hält und gegen den Teufel kämpft, der versucht, sie aus dem Gleichgewicht zu bringen, um die Seele zu nehmen.

Im christlichen Fall finden wir daher auch eine „Klassifizierung“ der Seelen anhand ihrer Lebenshandlungen. Zu den traditionellen Orten Paradies und Hölle kam im 13. Jahrhundert das Konzept des Fegefeuers hinzu, ein unbestimmter Ort, an dem die „mittlere“ Seelen (d. h. diejenigen, die weder böse noch tugendhaft waren) „reinigten“ ihre Sünden, während sie auf einen endgültigen Zugang zur Welt warteten Schatz.

Der Fall des Fegefeuers ist merkwürdig, da seine Erfindung in gewisser Weise auf die Entwicklung der Gesellschaft im Spätmittelalter zurückzuführen ist. Das zwölfte und dreizehnte Jahrhundert sind die Jahrhunderte des Aufstiegs der Städte und des Handels sowie des Aufstiegs des Bürgertums. Der Geldkredit ist keine „jüdische Sache“ mehr und christliche Bankiers beginnen, Geschäfte mit Zinsen zu machen. Mit anderen Worten: Sie nutzen die Zeit aus, denn je mehr Zeit vergeht, desto mehr Zinsen muss der Kunde, dem das Geld geliehen wurde, zahlen. Daher ist der Mentalitätswandel offensichtlich: Die Zeit ist nicht mehr das ausschließliche Erbe Gottes, sondern gehört auch dem Menschen. Es ist die Zeit, in der Christen die Kirche dafür bezahlen, dass sie ihren Lieben die Jahre des Fegefeuers verkürzt. Gott hat also nicht mehr das letzte Wort in der ewigen Strafe.

Die Wikingersagen und die letzte Ruhestätte der Krieger

Die Wikingergesellschaft war zwar vor allem Krieger, legte aber besonderen Wert auf den Tod im heroischen Kampf. Diejenigen, die ehrenhaft auf dem Schlachtfeld gefallen waren, wurden von den Walküren, wunderschönen Frauen, aufgezogen, die auf geflügelten Rossen ritten und sie nach Asgard, der Heimat der Götter, trugen. Dort, in der „Halle der Gefallenen“ (der berühmten Walhalla), genossen diese Krieger für alle Ewigkeit ein Leben voller Freuden in Begleitung von Odin, dem Herrn der Götter.

In der Wikinger-Mythologie über das Leben nach dem Tod finden wir ein ähnliches Konzept wie in der aztekischen Mythologie: das „Klassifizieren“ diejenigen, die durch ihre Art des Todes getötet wurden, und nicht durch ihre Taten, obwohl diese im Fall Viking auch berücksichtigt wurden. Rücksichtnahme. Also, Diejenigen, die eines natürlichen Todes starben, gingen an einen anderen Ort, nach Bilskimir, in diesem Fall von Thor geführt, der Herr des Donners. Natürlich war der Zugang nur möglich, wenn der Verstorbene ein edles Herz hatte.

Schließlich gab es noch einen dritten Ort, Helheim, das Gebiet von Hela, der gruseligen Göttin des Todes, Tochter des bösen Loki. Es war ein unwirtlicher und trostloser Ort, wie der griechische Tartarus, wo die Seelen derer, die wirklich böse waren, verwesten. Helheim (höchstwahrscheinlich die Wurzel des englischen Wortes Hölle, Hölle) wurde in den Tiefen von Yggdrasil, dem kosmischen Baum, gefunden und Ähnlich wie bei Cerberus (dem dreiköpfigen Hund, der den Hades bewachte) wurde er von Garm, einem Hund, beschützt monströs. Helheim war ein wirklich schrecklicher Ort, aber im Gegensatz zum griechischen Tartarus (der, wie wir uns erinnern, in einem Fluss aus Feuer gebadet war) und zur christlichen Hölle war die Strafe Viking bestand aus Unmengen von Eis und eisigen Stürmen, was einmal mehr beweist, dass das Konzept des Jenseits an die Umgebung der Gesellschaft angepasst ist schafft.

Die verschiedenen aztekischen „Todesarten“

Mictlán war in der alten aztekischen Kultur das Land der Toten. Es wurde von Mictlantecuhtli, dem schrecklichen Herrn des Todes, und seiner Frau Mictecacíhuatl geführt. Mictlán war ein unterirdischer Ort, der nicht weniger als neun Stockwerke tief war und von Spinnen, Skorpionen, Tausendfüßlern und nachtaktiven Vögeln bevölkert war. Und wenn das Königreich schrecklich war, war es sein Herr nicht weniger; Mictlantecuhtli wurde als Skelett dargestellt, dessen Schädel voller Zähne war, mit einem finsteren, ewigen Lächeln. Sein Haar war verfilzt und seine Augen leuchteten in der Dunkelheit von Mictlán.

Auf seltsame Weise, ähnlich wie im griechischen Hades, wurde das Reich der Toten von mehreren Flüssen bewässert, die unter der Erde verliefen; Die erste davon war die erste Prüfung, die der Verstorbene bestehen musste und bei der die Begleitung durch einen Blindenhund unbedingt erforderlich war. Aus diesem Grund war es üblich, dass die Verstorbenen mit den Kadavern dieses Tieres, aber auch mit mehreren, begraben wurden Amulette, die dem Verstorbenen helfen sollten, alle Prüfungen zu meistern, die nicht wenige auf ihn warteten. Es ist merkwürdig, darauf hinzuweisen Die Geschwindigkeit der Verwesung der Leiche war ein Hinweis auf die Geschwindigkeit, mit der die Seele die Prüfungen bestand: Je schneller der Körper verbraucht wurde, desto mehr Glück hatte der Verstorbene im Jenseits.

Die aztekische Unterwelt ist also eine Art Selbstverbesserung, die in einem Einzelprozess gipfelt, über den der Verstorbene selbst entscheidet, da er sich an sein Gewissen berufen muss. Letztendlich war die Geographie von Mictlán jedoch eher auf die Art des Todes zurückzuführen, den die Person erlitten hatte. Daher waren die Helden für Tonatiuhichan bestimmt, einen Ort neben der Sonne, zu dem auch Frauen geschickt wurden, die im Kindbett gestorben waren und ebenfalls als Heldinnen galten. Andererseits gab es noch einen letzten Ort: Tlalocan, reserviert für diejenigen, die durch Ertrinken oder Blitzeinschläge starben (weil es die Heimat des Gottes Tlaloc, dem Herrn der Elemente, war).

Buddhismus und persönliche Erlösung

In dieser Ausstellung steht der Buddhismus im Mittelpunkt. Im Gegensatz zu anderen Religionen lehnt diese östliche Philosophie die Individualität ab; Die Seele besitzt keine eigene Identität und in Wirklichkeit wird die wahre Erlösung aus der Befreiung von ihr kommen Samsara oder ewiger Kreislauf der Reinkarnationen.

Der Buddhismus geht davon aus, dass der Tod lediglich ein Übergang von einer Existenz in eine andere ist, zu dessen Vorbereitung Meditation unerlässlich ist. Dadurch löst sich das Selbst auf und wird sich der Unbeständigkeit und Substanzlosigkeit aller Dinge vollständig bewusst. Die Befreiung (die berühmte Nirwana) ist daher die Aufhebung der Existenz als solcher und damit des Selbst, der individuellen Identität. Er Nirwana (wörtlich aus dem Sanskrit „durch Blasen abkühlen“, d. h. das Verlangen abkühlen) ist im Gegensatz zu anderen Religionen nichts weiter als ein Zustand der Erleuchtung, kein Ort.

Die Tatsache, dass der Buddhismus keinen physischen und konkreten Ort nach dem Tod anerkennt, macht Sinn, wenn wir Folgendes bedenken: Für diese Philosophie ist die Seele ein unbestimmtes Element und keine vollständige Identität wie im Fall der Alten Ägypten. Somit unterliegt das endlose Rad von Samsara einem Zyklus von Reinkarnationen, abhängig von der Lebensenergie, die wir ansammeln Karma, und seine endgültige Befreiung wird nur möglich sein, wenn wir in den Zustand von eintreten Nirwana: das Verständnis, dass in Wirklichkeit nichts bleibt und nichts ist.