Wie ist mittelalterliche Philosophie?

Für viele Menschen ist es fast paradox, über mittelalterliche Philosophie zu sprechen. Und die Sache ist, dass in unserer kollektiven Vorstellung das Klischee, dass in der Mittelalter „Wir haben nur gebetet.“ Aber die Wahrheit ist, dass es im Mittelalter einen Gedanken gab, der sich zwar im Laufe der Jahrhunderte veränderte, aber seine eigenen, klar definierten Merkmale aufwies.

Der Mensch hat schon immer Fragen gestellt und versucht, ihnen Antworten zu geben. Es ist undenkbar, dass Männer und Frauen praktisch tausend Jahre lang darauf verzichtet haben. Und tatsächlich war die mittelalterliche Philosophie eine außergewöhnliche Synthese von Vernunft und Glauben; Eine Zeit, in der Gelehrte vom Format des Heiligen Anselm von Canterbury oder des Heiligen Thomas von Aquin mit Hilfe der Scholastik versuchten, die Glaubensgrundsätze durch Vernunft zu rechtfertigen.

Nicht nur das. Denn die Philosophie der letzten Jahrhunderte des Mittelalters legte durch den kürzlich wieder genesenen Aristoteles (teilweise dank der arabischen Kommentatoren) den Grundstein für das, was später kommen würde erste empirische Schulen, die in Kreisen wie dem der Universität Oxford entstanden und einige Jahrhunderte später der wissenschaftlichen Revolution der Moderne Platz machten. Fast nichts.

Mittelalterliche Philosophie: der Gedanke einer ganzen Ära

Obwohl das Mittelalter eine Zeitspanne ist, die zu lang ist, um sie zusammenzufassen (obwohl einige Autoren es zu tun), es ist wahr, dass es in Gedankenangelegenheiten zwei Elemente gibt, die es sind entscheidend. Auf der einen Seite, und das konnte nicht anders sein, die christliche Lehre, die die gesamte mittelalterliche Kultur durchdrang und den Grundstein für Europa legte. Auf der anderen Seite die griechisch-römische Philosophie, die im Mittelalter nicht nur nicht in Vergessenheit geriet, sondern sogar vergessen wurde verschmolz mit dem Christentum und brachte philosophische Strömungen hervor, die dem Mittelalter ebenso innewohnten wie die Neuplatonismus.

Von Paulus bis Augustinus: die Entstehung der mittelalterlichen Philosophie

Um den Ursprüngen des mittelalterlichen europäischen Denkens nachzugehen, müssen wir in die ersten Jahrhunderte des Christentums eintauchen. Konkret in die Predigten des Heiligen Paulus, des wahren Architekten der christlichen Religion.

Und das Christentum, wie wir es kennen, entsteht nicht mit dem Tod Christi. Die Anhänger des Messias waren zunächst Juden, und Nichtjuden, also Nichtjuden, waren in der neuen Religion nicht zugelassen. Es ist allgemein anerkannt, dass der Moment der universellen und endgültigen Öffnung des Christentums mit dem Apostel Paulus kam und mit ihm der Eintritt der übrigen Bürger der römischen Welt in die Lehre. Um das Verständnis der neuen Religion zu erleichtern, näherten sich die paulinischen Christen der klassischen Philosophie, insbesondere dem Platonismus. So wurde Gott mit der Idee des Einen und den Ideen des Schönen und Guten assimiliert. Einige Autoren, wie etwa Origenes (184-253), versuchten jedoch, Platons Ideen mit dem Christentum zu verbinden Andere Denker wie Tertullian (160-220) weigerten sich, die heidnische Philosophie in das Neue aufzunehmen Religion.

Wie dem auch sei, das Feld war bereits gedüngt und wurde in den folgenden Jahrhunderten (und insbesondere nach Augustinus von Hippo) gedüngt Das Christentum wäre definitiv mit der klassischen Philosophie durchdrungen, eine Verschmelzung, die bereits während des Christentums eine Konstante sein würde Mittelalterlich. Gerade der heilige Augustinus (354-430) stellte in diesem Sinne eine Schlüsselfigur dar, da er den Grundstein für die spätere mittelalterliche Scholastik legte; mit anderen Worten, der Wille, den Glauben durch Vernunft zu definieren und zu rechtfertigen.

Tatsächlich verorten viele Autoren den Beginn der mittelalterlichen Philosophie mit dem angesehenen Bischof von Hippo, der sein Werk zwischen dem 4. und 5. Jahrhundert entwickelte, gerade als die Grundlagen ins Wanken gerieten. des antiken Römischen Reiches und arrangierte dessen Ende mit Wilhelm von Ockham (1287-1347), dem berühmten Architekten von „Ockhams Rasiermesser“, der Theorie, die die Vernunft endgültig und abrupt von ihr trennte Glaube. In diesem Sinne kann man mit Fug und Recht sagen, dass der heilige Augustinus, obwohl wir uns bereits der Gefahr einer allzu drastischen Festlegung zeitlicher Grenzen bewusst sind, sowie sein (fast) Zeitgenosse Boethius sind wirklich Schlüsselfiguren für das Verständnis der Entstehung und Entwicklung der Philosophie. mittelalterlich.

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„Verstehen, um zu glauben, glauben, um zu verstehen“

Wenn es eine Maxime gibt, die auf das mittelalterliche Denken angewendet werden kann, dann diese. Für den mittelalterlichen Gelehrten sind Glaube und Vernunft nicht uneins, sondern arbeiten vielmehr zusammen, um den Menschen das Leben zu erleichtern. Errungenschaft des absoluten Wissens, dieser Wahrheit mit Großbuchstaben, die die mittelalterlichen Neuplatoniker assimilierten Gott. Konkret beschreibt die Maxime sehr gut das augustinische Denken, dessen Werk Die Stadt Gottes (des worüber wir später sprechen werden) war eines der am meisten kopierten und untersuchten Bücher im Laufe der Jahrhunderte mittelalterlich.

Für den Bischof von Hippo ist es unmöglich, etwas zu glauben, das man nicht versteht. Deshalb ist es wichtig, vor dem Glauben etwas zu verstehen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Mensch mit der Suche aufhören sollte, sobald er die Gabe des Glaubens empfangen hat; Im Gegenteil, Ihre Pflicht besteht darin, voranzukommen, mit dem Ziel, zu verstehen, woran Sie glauben. Ganz in der Nähe des Heiligen Augustinus steht der Heilige Anselm von Canterbury (1033-1109), für den fides quaerem intellectum (Der Glaube versucht, sich selbst zu verstehen). Somit ist es, ähnlich wie beim Vorgänger, Der heilige Anselm versichert, dass der Gläubige die Vernunft nutzen muss, um zu rechtfertigen, woran er glaubt.. Es ist offensichtlich, dass sowohl der heilige Augustinus als auch der heilige Anselm sowie alle anderen mittelalterlichen Scholastiker einen unerschütterlichen Glauben daran hatten menschliche Vernunft, die seinerzeit allerdings einige Kritik hervorrief, da die Vernunft tatsächlich die Fähigkeit besitzt, zu verstehen Gott?

Auf diesem Vertrauen in die Vernunft basierte die mittelalterliche Scholastik, also die Methode des philosophischen Lernens in Schulen und Universitäten. Und der Prozess des Verstehens folgte eindeutig einem klassischen Prozess, der auf der Dialektik basierte. Bereits Boethius bediente sich in seinen Werken der Dialektik; Das heißt, er nutzte rationale Diskussionen, um auf eine Reihe von Urteilen zuzugreifen, die solide genug waren, um als wahr angesehen zu werden.

All dies räumt mit dem Klischee auf, dass der Glaube im Mittelalter blind war. Wenn etwas genau diese Zeit kennzeichnet, dann ist es ihr eiserner Wille, die offenbarte Wahrheit durch Argumentation zu rechtfertigen. Das bedeutet natürlich nicht, dass diese Offenbarung angezweifelt wurde; Es ging von der Gewissheit des Wortes Gottes aus und versuchte dann, es durch das wertvollste Geschenk zu erklären, das die Gottheit den Menschen gegeben hatte: die Vernunft. Und um dies zu erreichen, zögerten mittelalterliche Gelehrte nicht, die griechisch-römische Praxis zu nutzen eine nie zuvor gesehene Verschmelzung von Vernunft und Glauben, die die Grundlage des Denkens des Mittelalters bildet.

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Mittelalterlicher Platonismus

Der heilige Augustinus brauchte nicht weniger als vierzehn Jahre, um sein Meisterwerk zu schreiben. Die Stadt Gottes, das aus mehreren Büchern besteht, in denen die Dichotomie zwischen der irdischen Stadt und der himmlischen Stadt ausführlich dargestellt wird. Es ist ein Werk, das das Christentum und die Stadt Gottes leidenschaftlich verteidigt. (vom Weisen mit Jerusalem identifiziert), wo im Gegensatz zur weltlichen Stadt Gerechtigkeit und Frieden. Zu dieser Stadt, die parallel zu der Stadt der Erde existiert (die aus Männern und Frauen besteht und mit der man sich identifiziert). Babylon) kann erst am Ende der Zeit endgültig betreten werden, wenn das Reich Gottes über ihnen thront Menschheit.

Die augustinische Gottesstadt ist eine klare platonische Widerspiegelung. Beachten wir, dass der Philosoph die ideale Stadt (d. h. die göttliche Stadt) der irdischen (der von Menschen geschaffenen) gegenüberstellt Die Christliche Bürger, das von und für Gott regiert wird, ist das Ideal, dem die Bürger der Welt zustreben müssen. Offensichtlich ist dies ein klarer Vergleich zwischen der heidnischen Welt, in der sich Augustinus noch bewegte, und dem Christentum; Nur hieraus kann der Mensch wahres Glück finden.

Was uns in diesem Abschnitt jedoch am meisten interessiert, ist die Beobachtung, wie präsent Platons Philosophie bei diesen ersten Denkern des Mittelalters war. Die Welt ist ein Spiegelbild der reinen Ideen von „oben“, und im Himmel existiert die ideale Version dessen, was unten ist. So gab es im Mittelalter eine Platonisierung des Christentums; Einerseits, weil das mittelalterliche Europa auf der klassischen Welt basiert, und andererseits, weil Platons Theorien über eine ideale Welt leicht mit den Grundsätzen des Christentums assimiliert werden konnten.

Wenn wir weiter gehen wollen, können wir die Beziehung zwischen dem christlichen Neuplatonismus und analysieren Die Stadt Gottes Augustiner mit dem Streit, der das gesamte Mittelalter prägte: dem Streit zwischen der weltlichen Macht (identifiziert mit dem Kaiser) und der geistlichen Macht (bezogen auf den Papst und die Kirche). Welche dieser beiden Mächte sollte auf der Erde eine größere Bedeutung haben? Wenn die Stadt Gottes nicht bis zum Ende der Zeit über den Menschen schweben würde, dann hätte die spirituelle Macht bis zu diesem Ende keine Macht über die Welt. Mit anderen Worten: Die Versuche des Papstes, sich in die irdische Regierung einzumischen, waren illegitim, weil er sich in der falschen Stadt befand. Der Streit war eine Konstante im Mittelalter und legte unter anderem den Grundstein für das, was später zur protestantischen Reformation werden sollte. Aber das ist eine andere Geschichte.

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Ockhams Rasiermesser und das Ende der Scholastik

Die mittelalterliche Welt begann sich im 12. Jahrhundert zu ändern, als eine große Renaissance der Städte, des Handels und des Wissens stattfand. Es ist die Zeit der Universitäten und städtischen Schulen, durchdrungen vom für diese Zeit so charakteristischen christlichen Platonismus. Es ist auch die Zeit des sogenannten „Streits der Universalien“, einer Diskussion, die sich mit der Existenz von Universalien beschäftigte., das heißt, ob die Namen, die einen Zustand anzeigten („Mensch“, „Huhn“, „Tisch“), tatsächlich existierten (in der Art platonischer Ideen) oder ob andererseits nur einzelne Entitäten existierten. Pedro Abelardo (1079-1142), einer der größten Gelehrten seiner Zeit (zusammen mit seiner Gefährtin Heloísa einer der bedeutendsten). berühmte Persönlichkeiten der mittelalterlichen Philosophie) fanden eine „Lösung“ für die Dichotomie durch eine Kombination aus beidem Strömungen.

In allen Wissenszentren ist die Scholastik die absolute Königin, das Mittel, durch das Studien entwickelt werden. Erinnern wir uns daran, dass die Scholastik mit dem heiligen Augustinus und dem heiligen Anselm begann und dass sie auf dem Versuch beruhte, Vernunft und Glauben in Einklang zu bringen. Wir haben ein sehr klares Beispiel in der Proselion Letzteres, wo der heilige Anselm versucht, die Existenz Gottes durch Schlussfolgerungen zu beweisen. Unter den Ideen, die er enthüllt, finden wir die Berühmten ontologisches Argument worüber später Autoren wie Emmanuel Kant diskutieren werden.

Wir können es ungefähr so ​​zusammenfassen: Wenn die gesamte Menschheit das Wort Gott und seine Bedeutung kennt, ergibt es keinen Sinn, dass es existiert diejenigen, die seine Existenz leugnen, da ein perfektes Wesen (und Gott ist es per Definition) nicht nur in den Köpfen derer existieren kann, die es erschaffen. sie stellen sich vor.

Einige Jahrhunderte später Der heilige Thomas von Aquin (1225-1274) greift das Thema in seinen fünf Thesen auf, mit denen er versucht, die Existenz Gottes durch Kausalität zu beweisen.. In diesem Sinne sehen wir den Einfluss, den Aristoteles auf den Philosophen ausübt. Wir befinden uns jetzt im 13. Jahrhundert und das Werk der Griechen hat begonnen, durch arabische Philosophen wie Averroes (1126-1198) nach Europa vorzudringen. Dies ist eine wahre Revolution, da die aristotelische Philosophie im Gegensatz zum Platonismus den Schwerpunkt auf die Erfahrung und Beobachtung der Realität legt. Infolgedessen beginnt die mittelalterliche Philosophie, sich von der Vernunft zu entfernen und Erfahrung als Mittel zur Wissensvermittlung zu nutzen. Dies ist keine kleine Revolution, wenn wir ihre Konsequenzen betrachten. Denn Kinder dieser neuen (viel empirischeren) Sicht auf die Welt sind die Gelehrten des Oxford-Kreises, an deren Spitze Roger Bacon (1220-1292) und Duns Scotus (1266-1308) stehen. In Paris wurde die Lektüre von Aristoteles im Jahr 1210 wegen der „Gefahr“ für die Scholastik verboten.

Aber Zensur wird nichts nützen. Um 1250 wurden griechische Theorien übernommen und die Pariser Philosophische Fakultät, die fast ausschließlich aristotelisch geprägt war, wurde zur Philosophischen Fakultät. der Philosophie und legte den Grundstein für die Emanzipation der Disziplin und ihre Trennung von der Theologie, bis dahin betrachteten die Studien Vorgesetzte. Endlich, Wilhelm von Ockham (1287-1347) führt den letzten Schlag aus: Sein berühmtes „Rasiermesser“ schneidet die alte Scholastica in zwei Teile. Der mittelalterliche Traum von der Versöhnung von Glaube und Vernunft war ausgeträumt; Von da an werden beide getrennt laufen.