ΔΙΑΦΟΡΕΣ μεταξύ Επικούρειου και Στωικισμού
Σε αυτό το μάθημα από έναν ΔΑΣΚΑΛΟ θα μιλήσουμε για διαφορές μεταξύ Επικούρειου και Στωικισμού, δύο από τις σημαντικότερες ελληνιστικές σχολές του IV αιώνα π.Χ. ΝΤΟ. και ότι σημάδεψαν δύο διαφορετικούς τρόπους ζωής για την κοινωνία της στιγμής. Το πρώτο ιδρύθηκε από Επίκουρος της Σάμου (341-270 π.Χ. ΝΤΟ.) και το δεύτερο για Ζήνων του Citio(336-264 α. ΝΤΟ.).
Η σκέψη και των δύο ρευμάτων συνέπεσε στην ιδέα τους για το απόρριψη υπερβολής και κατοχής των υλικών αγαθών, ωστόσο, οι μεγαλύτερες διαφορές τους έγκειται στην αντίληψή τους πάθος, πολιτική, πεπρωμένο ή απόλαυση. Αν θέλετε να μάθετε περισσότερα για τις διαφορές μεταξύ Επικούρειων και Στωικών, δώστε προσοχή και διαβάστε παρακάτω.
ο Επικούρειοςγεννημένος στην Αθήνα από το χέρι του φιλοσόφου Επίκουρος Σάμου (341-270 α. Γ.), Ιδρυτής της σχολής «Ο κήπος”. Ένα μέρος όπου η απόκτηση γνώσης ήταν ανοιχτή σε όλα τα άτομα: σοφούς, πλούσιους, φτωχούς, σκλάβους, άνδρες και γυναίκες.
Η φιλοσοφία του επηρεάστηκε από αυτή του Δημόκριτος των Αβδήρων (460-370 α. Γ.) Και επεκτάθηκε γρήγορα σε όλη τη Μεσόγειο, αποκτώντας τόσους πολλούς οπαδούς (
Ο Δημήτριος του Λάκων, ο Λαέρτιος Διογένης, ο Λουκρέτιος ή ο Ζήνων της Σιδώνας) ως επικριτές (Κικέρων, Μάρκο Αυρήλιο, Πλουτάρκο και Σενέκα). Μεταξύ των τελευταίων, διαδόθηκε η ιδέα ότι οι Επικούρειοι ήταν ελευθεριακοί, θηλυκοί και αδύναμοι, αφού θεώρησαν ότι η έννοια της απόλαυσης ήταν αντιπαραγωγική στην ιδέα τους αρετή.Και είναι ότι, ακριβώς, ένα από τα βασικά σημεία αυτού του δόγματος είναι τη σύλληψή του και την αναζήτηση της ηδονής. Μια αναζήτηση που πρέπει να είναι λογική, μέτρια και χωρίς υπερβολές, δηλαδή πρέπει να αποκτήσει ένα έξυπνη απόλαυση. Έτσι, μια ευχαρίστηση που αποκτάται από τη νοημοσύνη είναι μια καλή απόλαυση γιατί μας δίνει το ευτυχία, μας απομακρύνει από τον πόνο και μας βοηθά να επιτύχουμε ισορροπία (μεταξύ σώματος και πνεύματος), ηρεμία ή την ιδανική κατάσταση, αταραξία.
Επομένως, σύμφωνα με αυτό το ρεύμα πρέπει να αποφύγουμε τη συσσώρευση περιουσιών και να απομακρυνθούμε από τις υπερβολές, τα βάσανα, των φόβων μας (του θανάτου, της μοναξιάς, των θεών, του πεπρωμένου ...) και της επίτευξης ευχαρίστησης ή μια γεμάτη ζωή.
“Το κλειδί για μια ευτυχισμένη ζωή είναι να συγκεντρώσετε τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση και να μειώσετε τον πόνο όσο το δυνατόν περισσότερο »
ο στωικότητα ιδρύθηκε στην Αθήνα από Ζήνων του Citio (336-264 α. Γ.) Και το όνομά του προέρχεται από τον τόπο όπου ο Ζήνων μετέδωσε τη φιλοσοφία του στους μαθητές του, η στοα. Μια στοά που βρίσκεται βόρεια της αγοράς της Αθήνας.
Η φιλοσοφία του επηρεάζεται από αυτή του Ηράκλειτος, Πλάτων και Αριστοτέλης Και, όπως ο Επικούρειας, εξαπλώθηκε γρήγορα κερδίζοντας πολλούς οπαδούς κατά τη διάρκεια του Ελληνισμού και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ιδιαίτερα μεταξύ τις ανώτερες τάξεις. Έτσι, ο στωικισμός χωρίζεται συνήθως σε τρία στάδια:
- Αρχαίος Στωικισμός: S.III- II α. Γ., Ζήνων.
- Μεσαίος Στωικισμός: S.II-I α. Γ., Ποσειδώνιο.
- Νέος Στωικισμός: ΜΙΚΡΟ. I-III d. C., Cicerón, Marco Aurelio, Plutarco και Seneca.
Στο δόγμα του, η ιδέα του έλεγχος των παθών και την επίτευξη της ευτυχίας ανεξαρτήτως ευχαρίστησης και επιθυμίας. Και για τις δύο καταστάσεις του νου διαταράσσεται η ισορροπία και η αρετή.
Έτσι, το αυτοέλεγχος των ορέξεων και της αποποίησης των υλικών αγαθών θα ήταν το κλειδί για την επίτευξη ισορροπίας, ευτυχίας και ελευθερίας, που ο στωικισμός ορίζει ως απάθεια.
«Η επιθυμία και η ευτυχία δεν μπορούν να ζήσουν μαζί»
Αυτά τα δύο ρεύματα ήταν "Αντίπαλοι" και μας δείχνουν δύο πολύ διαφορετικούς τρόπους ζωής μέσω των φιλοσοφικών τους διαφορών. Εδώ είναι μια λίστα με τα διαφορές μεταξύ Επικούρειου και Στωικισμού:
- Ο τρόπος ζωής και δράσης: Για τους Στωικούς το άτομο πρέπει να ενεργεί από τη λογική και για τους Επικούρειους από την ηδονή. Αυτό συνδέεται άμεσα με την ιδέα ότι για τους Στωικούς η ευχαρίστηση φέρνει πόνο και ανισορροπεί την αρετή του ατόμου. Και ότι για τους Επικούρειους είναι το αντίθετο, η ευχαρίστηση στο σωστό μέτρο είναι καλή γιατί εξαλείφει τον πόνο και μας κάνει χαρούμενος. Επίσης, αυτό μας οδηγεί στον στόχο της ζωής για τους Στωικούς να ζουν ενάρετα και για τους Επικούρειους να ζουν ευχάριστα.
- Η έννοια του πάθους: Όπως η ευχαρίστηση, έτσι και για τους Στωικούς το πάθος είναι κακό για την ψυχή, ενώ για τους Επικούρειους είναι κάτι φυσικό στον άνθρωπο και, ως εκ τούτου, δεν πρέπει να το εγκαταλείψουμε.
- Η έννοια του πεπρωμένου: Σύμφωνα με το στωικό ρεύμα, η ζωή δεν εξαρτάται από τη θέληση του ίδιου του ατόμου, αλλά εξαρτάται που εξαρτώνται από το πεπρωμένο και, ως εκ τούτου, πρέπει να αποδεχτούμε όλα όσα μας επιφυλάσσει το πεπρωμένο (και τα δύο καλά ως κακό). Ωστόσο, για τον Επικούρειο, το πεπρωμένο δεν υπάρχει και το άτομο είναι ελεύθερο.
- Η έννοια του Θεού: Οι Στωικοί πιστεύουν στην έννοια της θείας Πρόνοιας, δηλαδή ότι οι θεοί εκτελούν το θέλημά τους, ότι υφαίνουν το πεπρωμένο μας και ότι πρέπει να τους φοβόμαστε. Ενώ για τους Επικούρειους, δεν υπάρχει λόγος να φοβούνται τους θεούς γιατί είναι το άτομο που δημιουργεί το δικό του πεπρωμένο, επομένως, για αυτούς δεν υπάρχει έννοια της θείας Πρόνοιας.
- Πρόσβαση στη γνώση: Για τους Στωικούς μόνο λίγοι θα πρέπει να έχουν πρόσβαση στη γνώση και για τους Επικούρειους η γνώση θα πρέπει να είναι ανοικτή σε όλα τα άτομα. Στην πραγματικότητα, αυτή η ιδέα έχει να κάνει πολύ με τον τόπο όπου οι ιδρυτές και των δύο ρευμάτων μετέδωσαν το δικό τους διδασκαλίες: Ο Ζήνων το έκανε στη Στοά, ένα προνομιακό μέρος στην αγορά όπου είχαν μόνο άνδρες και πολίτες πρόσβαση. Ο Επίκουρος το έκανε στο "El Jardín", ένα μέρος ανοιχτό για άνδρες - γυναίκες και πλούσιους -φτωχούς
- Συμμετοχή στην πολιτική: Για τους Στωικούς ο πολίτης πρέπει να συμμετέχει ενεργά στην πολιτική και για τους Επικούρειους όχι.
- Και τα δύο ρεύματα έχουν τις ρίζες τους σε διαφορετικούς συγγραφείς και φιλοσοφίες: Ενώ ο Στωικισμός έχει την προέλευσή του στον Ηράκλειτο, ο Επικούρειος τον έχει στον Δημόκριτο.
Και οι δύο φιλοσοφίες, σύγχρονες στο χρόνο, έχουν κάποιες Κοινά σημεία, Τι:
- Η ιδέα της αναζήτησης ισορροπίας, ειρήνης και ηρεμίας του ατόμου και της ψυχής.
- Η αποκόλληση υλικών αγαθών.
- Η απόρριψη των υπερβολών.
- Η αξία της φιλίας.
- Η αντίληψη ότι η Φιλοσοφία είναι το καλύτερο φάρμακο για τη θεραπεία της ψυχής.