ΠΙΣΤΗ και ΛΟΓΟΣ στη μεσαιωνική φιλοσοφία

Σε αυτό το μάθημα από έναν Δάσκαλο θα εξηγήσουμε το πρόβλημα της πίστης και του λόγου στη μεσαιωνική φιλοσοφία. Αυτά είναι δύο βασικά ζητήματα στον Μεσαίωνα, τα οποία θα καλυφθούν Άγιος Αυγουστίνος και Άγιος Θωμάς, κυρίως. Στα μεσαιωνικά χρόνια η θρησκεία ήταν η βάση όλων, της λογοτεχνίας, της τέχνης και φυσικά της φιλοσοφίας και της σκέψης.

Το πρόβλημα της πίστης και του λόγου θα εκτιμηθεί επίσης από Αβερρόης, ένας φιλόσοφος Ισλαμικής καταγωγής και ένας μεγάλος σχολιαστής των Αριστοτελικών κειμένων και στην πραγματικότητα, αυτός ο στοχαστής εισήγαγε τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη στη Δύση. Αν θέλετε να μάθετε περισσότερα για το πρόβλημα της πίστης και του λόγου στη μεσαιωνική φιλοσοφία, συνεχίστε να διαβάζετε αυτό το άρθρο από έναν επαγγελματία.

Ένας από τους πατέρες της Καθολικής Εκκλησίας που πολεμούσε ενάντια στις αιρέσεις των Μανιχαίων, των Δονητών και του Πελαγιανισμού. Είναι ένας από τους υψηλότερους εκπροσώπους της χριστιανικής σκέψης, μαζί με τον Σάντο Τομά. Ήταν γνωστός με το όνομα του "Doctor of Grace." Μεταξύ των έργων του για τη φιλοσοφία και τη θεολογία, ξεχωρίζουν οι εξομολογήσεις του και η πόλη του Θεού.

Για τον Άγιο Αυγουστίνο, η πίστη και ο λόγος είναι δύο διαφορετικοί δρόμοι που οδηγούν στο ίδιο μέρος. Εάν δεν συμπίπτουν, η συλλογιστική είναι λάθος. Η φιλοσοφική σκέψη υποτάσσεται έτσι στη θρησκεία.

Η πίστη, ισχυρίζεται ένας από τους μεγαλύτερους στοχαστές της ανθρωπότητας, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση του Χριστιανισμού και το μυστήριο της αποκάλυψης, αλλά όχι αρκετά. Για να διεισδύσουμε πραγματικά στο μυστήριο, είναι απαραίτητος ο λόγος. Διότι χωρίς λόγο, δεν υπάρχει επίσης πίστη.

Η πίστη και ο λόγος είναι διαφορετικοί, αλλά πρέπει να κλίνουν ο ένας στον άλλο. Πρέπει να βρουν μια ισορροπία. Έχουν διαφορετικά χαρακτηριστικά, και διαφορετικά πεδία εφαρμογής, και υπάρχει επίσης μια ιεραρχία. Η πίστη είναι πάντα ανώτερη από τη λογική, όταν υπάρχει αμφιβολία, καθώς προέρχεται απευθείας από τον Θεό.

«Ο Κύριος, με τα λόγια και τις πράξεις του, προτρέπει αυτούς που έχει ζητήσει στη σωτηρία να έχουν πίστη πρώτα. Αλλά στη συνέχεια, μιλώντας για το δώρο που πρέπει να δώσει στους πιστούς, δεν είπε: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή: αυτό πιστέψτε », αλλά μάλλον:« Αυτή είναι η αιώνια ζωή: ότι σας γνωρίζουν, ο μόνος Θεός και αυτός που έχετε στείλει, 'Ιησούς Χριστός' ".

Ο Άγιος Αυγουστίνος θα έλεγε "Πιστέψτε να καταλάβετε" και "κατανοείτε να πιστεύετε." Με αυτόν τον τρόπο, ο Άγιος Αυγουστίνος θέλει να καταλάβει την πίστη, να δείξει την αλήθεια του, χρησιμοποιώντας το λόγο για να το πράξει.

Άγιος Θωμάς θεωρείται ο κύριος του εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος και υπερασπιστής της φυσικής θεολογίας. Σχολίασε, όπως ο Averroes, τα έργα του Αριστοτέλη, δείχνοντας τη συμβατότητά του με την καθολική θρησκεία. Επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Νεοπλατωνισμό του Αγίου Αυγουστίνου και τον Αριστοτελισμό του Αβέρωα και του Μαϊμονίδη.

Δύο από τα πιο σημαντικά έργα του είναι το Summa theologiae και το Summa εναντίον των εθνών και λέγεται ότι είναι ένας από τους μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της δυτικής λογοτεχνίας.

Ο Άγιος Θωμάς δηλώνει ότι η πίστη και ο λόγος είναι διαφορετικά στοιχείαΔεν είναι κατώτεροι μεταξύ τους, αλλά βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο. Αλλά, εάν δεν υπάρχει σύμπτωση μεταξύ των δύο, συνεχίστε να στοιχηματίζετε στην πίστη.

Η φιλοσοφία δεν έρχεται σε αντίθεση με τη θρησκεία και είναι ένας έγκυρος τρόπος για να αποκτήσετε πραγματική γνώση.

«Αυτό που είναι φυσικά έμφυτο στη λογική είναι τόσο αληθινό που δεν υπάρχει πιθανότητα να σκεφτούμε το ψέμα του. Και ακόμη λιγότερο είναι νόμιμο να πιστεύουμε ψεύτικα αυτά που κατέχουμε με πίστη, αφού έχει επιβεβαιωθεί από τον Θεό. Επομένως, καθώς μόνο το ψευδές είναι αντίθετο με το αληθινό, όπως αποδεικνύουν σαφώς οι ίδιοι οι ορισμοί τους, δεν υπάρχει πιθανότητα οι ορθολογικές αρχές να είναι αντίθετες με την αλήθεια της πίστης ».

Ο λόγος, λέει ο Santo Tomás, είναι ένα όργανο που χρησιμοποιεί ο άνθρωπος για να γνωρίζει τον κόσμο που τον περιβάλλει. Ωστόσο, εάν ο λόγος έρχεται σε αντίθεση με την πίστη, τότε είναι λάθος της λογικής. Ο Θεός δεν μπορεί να κάνει λάθος.

Το σημείο εκκίνησης της σκέψης του Αγίου Thomas Aquinas είναι η αντίληψη ότι οι αλήθειες της πίστης είναι ανώτερες από τις αλήθειες της λογικής. Αυτό συμβαίνει επειδή η πίστη έχει αποκαλυφθεί από τον Θεό και ο Θεός είναι αλάθητος. Ο λόγος δεν χρησιμεύει ως εργαλείο για να γνωρίσετε τον Θεό, ωστόσο, είναι σε θέση να φτάσει σε μια πραγματική γνώση του κόσμου.

Η σκέψη του Αγίου Θωμά ανοίγει, με αυτόν τον τρόπο, το δρόμο σε άλλους φιλοσόφους που αρχίζουν να θεωρούν, ενάντια στην παράδοση, τον κυρίαρχο ρόλο της λογικής έναντι της πίστης. Από τη φιλοσοφική σκέψη, μπροστά στη θρησκεία.

Η θεωρία της διπλής αλήθειας Είναι μια θεωρία που αποδίδεται παραδοσιακά στον Averroes και ξεκινά από το σκεπτικό ότι τόσο η αλήθεια των αληθειών της λογικής είναι εξίσου έγκυρη όσο και οι αλήθειες της αποκάλυψης. Και μπορεί να υπάρχει αντίφαση μεταξύ των δύο. Υπάρχουν, επομένως, δύο αλήθειες.

Σύμφωνα με αυτήν τη θεωρία υπάρχει μια θρησκευτική αλήθεια και μια φιλοσοφική αλήθεια και υιοθετήθηκε από τον λατινικό Averroism.

Ο Άγιος Θωμάς αντιτίθεται σε αυτήν τη θεωρία δηλώνοντας:

"Η φιλοσοφία και η θεολογία είναι δύο διαφορετικοί αλλά όχι αντίθετοι κλάδοι, ενώνονται στα προοίμια της πίστης και και οι δύο είναι συμπληρώστε και βοηθήστε ο ένας τον άλλον (λόγος με τα διαλεκτικά όπλα του, πίστη ως το εξωγενές κριτήριο) στην αναζήτηση η αλήθεια"