Γιατί οι αγελάδες είναι ιερές στην Ινδία;

Αφηγείται το έπος της Ραμαγιάνα, που γράφτηκε τον 3ο αιώνα π.Χ. ντο. και ένα από τα πιο σημαντικά στην Ινδία, ότι ο φιλόδοξος βασιλιάς Βισμαμίτρα ποθούσε την υπέροχη αγελάδα που είχε ο Βασίσθα, ένας σοφός της αυλής. Η αγελάδα, η οποία ονομαζόταν Surabhi (ή Kamazhenu σύμφωνα με άλλες πηγές), δεν ήταν μόνο το πιο υπέροχο βοοειδή, αλλά διέθετε και μαγικές ιδιότητες. Απορώ, ο Βισμαμίτρα έκλεψε το ζώο και το πήρε μαζί του.

Έχοντας επίγνωση ότι τόσο αυτή όσο και ο ιδιοκτήτης της κινδύνευαν, η αγελάδα Surabhi επικαλέστηκε τις δυνάμεις της. μαγεία για να συγκεντρώσει έναν στρατό από ισχυρούς πολεμιστές, που συγκρούστηκαν με τα στρατεύματα του βασιλιά σφετεριστής. Τελικά ο άπληστος Βισμαμίτρα νικήθηκε και μετανοημένος έφυγε στο δάσος και έγινε άγιος.

Αυτός ο θρύλος είναι μόνο μία από τις πολλές μαρτυρίες για τη σημασία της αγελάδας στον ινδικό πολιτισμό. Αυτή η σημασία ξεπερνά κατά πολύ τις απλές παραδόσεις, και η αγελάδα στέκεται ως ένα αληθινό ιερό ζώο, του οποίου Η σφαγή και η κατανάλωση κρέατος επί του παρόντος απαγορεύεται ή περιορίζεται στις περισσότερες πολιτείες της Ινδίας. Η παραβίαση αυτών των νόμων τιμωρείται με πολύ υψηλά πρόστιμα έως και χρόνια φυλάκιση σε μεγάλο μέρος της επικράτειας.

Γιατί οι αγελάδες είναι ιερές στην Ινδία; Ελάτε μαζί μας σε ένα ταξίδι στο οποίο θα αναλύσουμε από πού θα μπορούσε να προέρχεται αυτή η τόσο χαρακτηριστική ιερότητα της χώρας της κοιλάδας του Ινδού.

• Σχετικό άρθρο: "Ανθρωπολογία: τι είναι και ποια είναι η ιστορία αυτού του επιστημονικού κλάδου"

Γιατί οι αγελάδες είναι ιερές στην Ινδία;

Η προέλευση αυτής της ιερότητας χάνεται στο σκοτάδι του χρόνου. Η ιστορία που αφηγηθήκαμε δεν είναι η μόνη στο ινδουιστικό μυθολογικό σώμα που περιλαμβάνει τη σύνδεση της αγελάδας με το ιερό. βρίσκουμε πολλές ιστορίες που περιλαμβάνουν τον Σουραμπί, τη μαγική αγελάδα, στην πλοκή τους.

Surabhi, η κοσμική αγελάδα

Ο θρύλος του πρίγκιπα Σατυαβράτ είναι πολύ σημαντικός. Αυτός ο χαρακτήρας αποδείχθηκε τόσο κακός που ο πατέρας του, ο βασιλιάς, τον τιμώρησε με δωδεκάχρονη εξορία. Ο Σατγιαβράτ περιπλανήθηκε στο δάσος, πεινασμένος και έρημος, στα χρόνια της ποινής του.

Στο τέλος, ο λιμός ήταν τόσο βασανιστικός που ο πρίγκιπας σκότωσε τον Σουραμπί, την ιερή αγελάδα, για να ικανοποιήσει την τεράστια αγελάδα του. όρεξη, παρά το γεγονός ότι γνώριζε ότι διέπραττε ένα σοβαρό λάθος και ότι θα τιμωρηθεί γι' αυτό. Ετσι ήταν. Όταν ο σοφός Vasishtha, ο ιδιοκτήτης της αγελάδας, άκουσε για την ιεροσυλία, καταράστηκε τον Satyavrat και τον ονόμασε Trishanku, που σημαίνει «αυτός με τις τρεις αμαρτίες», παραπέμποντας στον αριθμό των σοβαρών αμαρτιών που είχε διαπράξει ο άνδρας. ο πρίγκηπας. Ανάμεσά τους ήταν φυσικά η δολοφονία της Σουραμπί και η κατανάλωση του ιερού της κρέατος.

Ο Σουραμπί είναι η κοσμική αγελάδα του Ινδουισμού. Από τον ωκεανό του γάλακτος, μια τεράστια γαλακτώδης θάλασσα που ξεσήκωσαν οι θεοί, εμφανίστηκε η ιερή αγελάδα, που ονομάζεται επίσης Gau Mata. Από τότε, όλοι οι θεοί κατοικούν στο σώμα αυτής της αρχέγονης αγελάδας.: στα κέρατά του είναι ο Μπράχμα, ο δημιουργός θεός, ενώ, για παράδειγμα, στο μέτωπο ο Άγκνι, ο θεός της φωτιάς και στις θηλές των μαστών, ο Βαρούνα.

Αυτός μπορεί να είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους εμφανίστηκε η έννοια της ιερότητας σχετικά με αυτό το ζώο. Εάν ο Surabhi (ή Gau Mata) είναι η κοσμική αγελάδα, το ουράνιο σώμα που προστατεύει τις θεότητες (τις οποίες τρέφει και προστατεύει), η αγελάδα γίνεται ένα ουσιαστικό προστατευτικό στοιχείο για τον ινδουιστικό πολιτισμό, οπότε η θανάτωση αυτού του ζώου γίνεται α ιεροσυλία.

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: «Τι είναι η Πολιτιστική Ψυχολογία;»

Ινδοευρωπαϊκές συνδέσεις

Ωστόσο, η ινδουιστική θρησκεία δεν είναι η μόνη που έχει στο ενεργητικό της τη μορφή της αρχέγονης κοσμικής αγελάδας. Στην πραγματικότητα, αυτό το στοιχείο υπάρχει σχεδόν σε όλους τους πολιτισμούς που προέρχονται οι αρχαίοι ινδοευρωπαίοι. Αυτή είναι η περίπτωση του ινδικού πολιτισμού, αλλά και του αρχαίου ελληνικού και του σκανδιναβικού.

Δεν είναι απαραίτητο να θυμόμαστε την πληθώρα των ελληνικών μύθων στους οποίους εμφανίζεται η αγελάδα. Μπορούμε να αναφέρουμε, για παράδειγμα, την αρπαγή της Ιώ από τον πάντα λάγνο Δία, τον οποίο ο θεός μετατρέπει σε αγελάδα για να μην υποψιαστεί η γυναίκα του Ήρα. Αλλά, πάνω από όλα, εκεί που βρίσκουμε μια εντελώς αδιαμφισβήτητη ομοιότητα με την ινδουιστική ιστορία της αρχέγονης αγελάδας είναι στην αρχαία Σκανδιναβική μυθολογία: στην αρχή, η σύντηξη του πάγου (Níflheim) με τη φωτιά (Múspellheim) οδήγησε στο Authumla ή «Μεγάλη Νοσοκόμα», η αρχική αγελάδα της οποίας οι μαστοί ρέουν 4 ποτάμια γάλακτος που, παρεμπιπτόντως, τάιζε τον Ýmir, τον γίγαντα από το σώμα του οποίου ήταν δημιούργησε τον κόσμο.

Ακόμη και σε λαούς που δεν έχουν καμία σχέση με τον ινδοευρωπαϊκό πολιτισμό, βρίσκουμε έντονη αφοσίωση στην αγελάδα ως ιερό ζώο.. Στην αρχαία Αίγυπτο, η Νουτ, η θεά του ουράνιου θησαυροφυλακίου, συχνά αντιπροσωπευόταν ως ουράνια αγελάδα, σε μια πολύ ξεκάθαρη σχέση με την ινδουιστική και τη σκανδιναβική κοσμική αγελάδα. Από την άλλη, η θεά Χάθορ, προστάτιδα του τοκετού, της μητρότητας και της γονιμότητας, προσωποποιήθηκε ως γυναίκα με κεφάλι αγελάδας ή με κόμμωση από κέρατα βοοειδών, μεταξύ των οποίων ήταν συχνά ένα φεγγάρι, ένα θηλυκό σύμβολο από πολύ αρχαίος. Εν ολίγοις, είναι προφανές ότι η αγελάδα υπήρξε πολύ σημαντικό ζώο στις αρχαίες θρησκείες, και όχι μόνο σε εκείνες ινδοευρωπαϊκής καταγωγής. Ίσως η εξήγηση να βρίσκεται στη μεγάλη σημασία που είχαν τα βοοειδή για τις πρώτες αγροτικές κοινότητες, αφού ήταν ο εγγυητής της πιο άμεσης επιβίωσής τους.

Πολιτιστικό φαινόμενο με πρακτικούς λόγους;

Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η αγελάδα είναι απαραίτητο στοιχείο στη μυθολογία πολλών λαών. Πρέπει να έχουμε κατά νου ότι, κατά την Εποχή του Χαλκού, όταν η γεωργία εδραιώθηκε και επεκτάθηκε, η κατανάλωση γάλακτος ήταν ευρέως διαδεδομένη. Το ζωικό γάλα ήταν εγγυητής επιβίωσης, αφού οι κακές σοδειές θα μπορούσαν να προκαλέσουν έντονους λιμούς που θα μπορούσαν να ανακουφιστούν μόνο με το προϊόν που λαμβάνεται από τα ζώα. Το γάλα παρέχει πρωτεΐνες και βιταμίνες σε αφθονία και η κατανάλωσή του μπορεί να σημαίνει θάνατο ή επιβίωση.

Γι' αυτό, σύντομα, η αγελάδα άρχισε να θεωρείται ως η καθολική νοσοκόμα, ο κατ' εξοχήν δότης της ζωής. Έγινε ένας παραλληλισμός ανάμεσα στην αγελάδα που, μέσα από τους γεμάτους γάλα μαστούς της, τρέφει την πεινασμένη ανθρωπότητα, όπως η μητέρα που θηλάζει το παιδί της. Έτσι, η αγελάδα έγινε και σύμβολο της μητρότητας, προστάτης του τοκετού και της ανθρώπινης γονιμότητας. Έχουμε ήδη σχολιάσει πώς, στην αρχαία Αίγυπτο, η Χάθορ, η θεά της αγελάδας, ήταν η κυρία που βοηθούσε στη διαδικασία του τοκετού, έτσι όλες οι γυναίκες Οι Αιγύπτιες γυναίκες την κρατούσαν στις προσευχές τους, όχι μόνο για να έχουν μια καλή γέννα, αλλά και για να παράγουν αρκετό γάλα για να μεγαλώσουν τα παιδιά τους. μικρά.

Είναι πολύ πιθανό η ιερότητα της αγελάδας στην Ινδία να βασίζεται σε αρκετά πρακτικούς λόγους. Πολλοί συγγραφείς υποστηρίζουν ότι ήταν ακριβώς η σημασία αυτού του ζώου για την επιβίωση που ώθησε την απαγόρευση της θυσίας του να επιβληθεί με τα χρόνια. Το γάλα εξάγεται από την αγελάδα, με την οποία παράγεται βούτυρο και άλλα γαλακτοκομικά προϊόντα, και η θανάτωση του ζώου σημαίνει καταστροφή της πηγής τροφής.

Οχι μόνο αυτό; στην Ινδία, τα προϊόντα αγελάδας χρησιμοποιούνται σε πολλές πτυχές της καθημερινής ζωής. Με τα περιττώματα των βοοειδών παράγεται το απαραίτητο λίπασμα για τη σωστή ανάπτυξη των καλλιεργειών και επιπλέον αποτελούν σημαντικό παράγοντα για την παραγωγή καυσίμου. Σε πολλές περιοχές της Ινδίας, ειδικά στις αγροτικές περιοχές, η κοπριά αγελάδας χρησιμοποιείται για καύση σε οικιακές σόμπες κουζίνας.

Σε αυτό το πλαίσιο, όπου όλα όσα παράγει η αγελάδα γίνονται τόσο σημαντικά για την καθημερινή επιβίωση, είναι λογικό ότι η θυσία αυτού του βοείου γίνεται κάτι ασύλληπτο, και είναι επίσης λογικό ότι η φιγούρα του τυγχάνει σεβασμού και λατρεία.

Η αγελάδα, ένα ζώο που δεν ήταν πάντα ιερό

Ή, μάλλον, θα μπορούσαμε να πούμε «αυτό δεν ήταν πάντα σεβαστό». Διότι στα ιερά ινδουιστικά κείμενα, τις Βέδες, βρίσκουμε ορισμένες αντιφάσεις ως προς αυτό. Αν και πολλοί από αυτούς μιλούν για την κατανάλωση βοείου κρέατος ως ταμπού, άλλοι διευκρινίζουν τη σημασία της τελετουργικής σφαγής και, σχετικά με αυτό, την κατανάλωση κρέατος.

Αυτή η φαινομενική αντίφαση εξηγείται από την εξέλιξη που υπέστη ο πολιτισμός της Ινδίας κατά τη διάρκεια των χιλιετιών. Έχουμε ήδη σχολιάσει ότι ο πολιτισμός του Ινδού προέρχεται από τους Ινδοευρωπαϊκούς λαούς, μια σειρά από ανθρώπινες κοινότητες κοινής αλλά αβέβαιης προέλευσης που εξαπλώθηκαν σε όλη την ινδική υποήπειρο, μέρος της Ασίας και κυρίως της Ευρώπης.

Ιστορικοί θρησκειών, ανάμεσά τους και ο διάσημος Mircea Eliade (1907-1986), έχουν αποδείξει ότι είναι πολύ πιθανό αυτοί οι λαοί να είχαν ένα πάνθεον ατμοσφαιρικού τύπου. με άλλα λόγια, λάτρευαν θεούς και θεές που σχετίζονται με φυσικά φαινόμενα (βροχή, άνεμος, φωτιά…). Οι θεοί του ινδουιστικού πάνθεου θα προέρχονταν από αυτούς τους προγονικούς θεούς, καθώς και εκείνους της αρχαίας ελληνικής, ρωμαϊκής και σκανδιναβικής μυθολογίας.

Οι Ινδουιστές της πρώτης βεδικής περιόδου θα είχαν πολιτιστικά απομεινάρια αυτών των Ινδοευρωπαίων και, επομένως, οι τελετουργίες τους θα εξακολουθούσαν να συνδέονται με εκείνες του ινδοευρωπαϊκού πολιτισμού. Αυτά τα τελετουργικά περνούσαν από τη θυσία ζώων στους θεούς (τις τελετουργίες των οποίων περιγράφονται στις Βέδες), που βρίσκονταν σε ανοιχτούς χώρους (εν όψει αυτών των «ατμοσφαιρικών» θεών) και συνοδεύονταν από φωτιά τελετουργία.

Η τελετουργική θυσία μπορεί να είναι ιδιωτική ή δημόσια. Στην πρώτη περίπτωση γινόταν μετά από αίτημα ενός «θυσιαστή» (η γιατζαμάνα), και γινόταν στον οικιακό βωμό. Η δεύτερη περίπτωση ήταν πολύ πιο ακριβή, αφού οι δημόσιες θυσίες μπορούσαν να διαρκέσουν μέρες ή και μήνες και, επομένως, μπορούσαν να χρηματοδοτηθούν μόνο από πρόσωπα όπως ο βασιλιάς ή οι πλούσιες οικογένειες.

Ο παραλληλισμός με τις ελληνικές και ρωμαϊκές τελετουργίες θυσίας είναι κάτι παραπάνω από εμφανής. Ας μην ξεχνάμε ότι αυτοί οι λαοί έχουν κοινή μακρινή καταγωγή, τον πολιτισμό των Ινδοευρωπαίων. Έτσι, οι αρχαίοι κάτοικοι της κοιλάδας του Ινδού πρόσφεραν βούτυρο, κρέας και γάλα στη φωτιά. το πολυτιμότερο πράγμα που κατείχαν πήγε στους κόλπους των θεών με αντάλλαγμα την προστασία.

Πότε άρχισε να θεωρείται ακάθαρτη η θυσία ζώων; Υπολογίζεται ότι γύρω στο 1000 μ.Χ., η λατρεία της ιερής αγελάδας είχε ήδη επεκταθεί πλήρως στην Ινδία και η κατανάλωση του κρέατος της είχε ήδη γίνει κάτι απαγορευμένο. Ίσως η ισχυρή και σταδιακή «εσωτερίκευση» στην οποία υποβλήθηκε η παλιά θρησκεία είχε κάποια σχέση με όλα αυτά. Ας μην ξεχνάμε ότι, από τα πρώτα χρόνια, η πρακτική του διαλογισμού ήταν ήδη ευρέως διαδεδομένη και, μαζί με αυτήν, η πίστη στη μετενσάρκωση των ψυχών. ΚΑΙ, αν μια ψυχή μπορεί να μετενσαρκωθεί σε οποιοδήποτε ον, πώς μπορεί να είναι σωστό να σκοτώνεις και να καταναλώνεις κρέας;

• Σχετικό άρθρο: "Οι 12 κύριοι Ινδουιστές θεοί και ο συμβολισμός τους"

Ινδική κουλτούρα και μη βία

Στενά συνδεδεμένη με όλα αυτά είναι η κουλτούρα της μη βίας ή ahimsa, η οποία απαντάται σε όλη τη χώρα και είναι το αντίθετο της himsa, της βίας. Αυτή η έννοια υπερβαίνει την ειρήνη μεταξύ των ανθρώπων και επεκτείνεται σε όλα τα πλάσματα της δημιουργίας.

Στη διαμόρφωση αυτής της ιδέας τόσο συνδεδεμένοι με τον πολιτισμό της Ινδίας είναι ο Βουδισμός και ο Τζαϊνισμός, δύο από τις πιο σημαντικές θρησκείες εκτός από τον Ινδουισμό. Στην πραγματικότητα, μία από τις κύριες κατευθυντήριες γραμμές του Τζαϊνισμού είναι η ahimsa. μέσα σε αυτό Ακαράνγκα Σούτρα, ένα από τα πιο σημαντικά κείμενά του, λέγεται ότι ό, τι αναπνέει (και, επομένως, ζει), δεν πρέπει να σκοτώνεται ή να κακομεταχειρίζεται.

Στον Ινδουισμό, βρίσκουμε αναφορά του ahimsa στις Ουπανισάντ (800 π.Χ. Γ.), ακριβώς την εποχή που σφυρηλατήθηκε αυτή η φιλοσοφία της μη βίας και η βεδική-ινδοευρωπαϊκή τελετουργική θυσία έμεινε σίγουρα πίσω. Σε ένα πλαίσιο όπου όλα τα έμβια όντα πρέπει να γίνονται σεβαστά, δεν υπάρχει φυσικά κανένα περιθώριο για κατανάλωση ζωικού κρέατος.

Ένας από τους μεγαλύτερους υποστηρικτές της αχίμσα ήταν ο Μαχάτμα Γκάντι (1869-1948), ο οποίος εισήγαγε αυτή τη φιλοσοφία στη Δύση. Το κίνημα των χίπις της δεκαετίας του '60 το πήρε με πραγματικό σθένος και, αργότερα, το ahimsa επηρέασε το σχηματισμό ρευμάτων που υπερασπίζονταν τη φύση και τα ζώα.