Ποια είναι η σχέση Ψυχανάλυσης και Τέχνης;

Λίγοι άνθρωποι αγνοούν το γεγονός ότι ο πατέρας της ψυχανάλυσης ήταν ο Σίγκμουντ Φρόιντ (1856-1939), ο οποίος, σε τόσο πρώιμη ημερομηνία Γύρω στο 1899, δημοσίευσε το επαναστατικό του έργο Η ερμηνεία των ονείρων, που θεωρείται το σημείο εκκίνησης της τεχνικής ψυχαναλυτική. Μετά την ανακάλυψη του υποσυνείδητου, τίποτα δεν θα ήταν ποτέ ξανά το ίδιο.

Ούτε ο κόσμος της τέχνης, που άρχισε να τρέφεται με τις εντολές του Φρόυντ και των μαθητών του και έδωσε ως ρεύματα αναμφισβήτητα εμπνευσμένα από φροϋδικές θεωρίες, όπως ο σουρεαλισμός ή η Ντανταϊσμός. Είναι αδιαμφισβήτητο, λοιπόν, ότι οι σουρεαλιστές του Αντρέ Μπρετόν, μέσω του αυτόματου συστήματος τους (που προκάλεσε την απελευθέρωση του ασυνείδητου κατά τη διάρκεια της καλλιτεχνικής δημιουργίας) ακολούθησε τις ιδέες του Φρόιντ σχετικά με την ανάγκη για απεμπόδιση του νου, πλημμυρισμένος από τραύματα και συγκροτήματα.

Και, παρόλο που ο διακεκριμένος Αυστριακός ψυχίατρος ενδιαφέρθηκε πολύ σύντομα για τη σχέση που υπήρχε μεταξύ ψυχανάλυσης και τέχνης, το περίεργο Το θέμα είναι ότι ποτέ δεν κατάλαβε το σουρεαλιστικό κίνημα ούτε έκανε καμία προσπάθεια να παρακολουθήσει τις προσπάθειες του Μπρετόν να το καταλάβει για την ομάδα του.

Ποια σχέση υπάρχει ανάμεσα στην ψυχανάλυση και την τέχνη; Είναι σωστές οι θεωρίες του Φρόιντ, σύμφωνα με τις οποίες όλα τα έργα μπορούν να ερμηνευτούν με ψυχαναλυτικό κλειδί; Τι σήμαινε το έργο του ψυχιάτρου για την τέχνη γενικότερα (και όχι μόνο για τους σουρεαλιστές); Στις παρακάτω γραμμές προσπαθούμε να σας πούμε γι' αυτό.

• Σας προτείνουμε να διαβάσετε: "Προδρομή: τι είναι σύμφωνα με την ψυχανάλυση (και την κριτική)"

Η σχέση ψυχανάλυσης και τέχνης. Ο Φρόυντ και το ψυχικό του όραμα για την τέχνη

Στις αρχές του 20ου αιώνα, γύρω στο 1914, ο Sigmund Freud δημοσίευσε μια σειρά μελετών στις οποίες εξέτασε τη σχέση ανάμεσα στον ψυχισμό και το έργο τέχνης.. Ένα από αυτά τα γραπτά είναι η μελέτη του για τον Μωυσή του Μιχαήλ Άγγελου, καθώς και η ανάλυσή του για την παραγωγή και την προσωπικότητα του Λεονάρντο.

Σε ένα γράμμα προς τη σύζυγό του Μάρτα, με ημερομηνία 1912, ο Φρόυντ, ο οποίος βρισκόταν σε μια από τις συχνές του διαμονές στο Ρώμη, σχολιάζει ότι λαχταρά να ξετυλίξει τα μυστήρια του Μωυσή, ένα γλυπτό που ασκεί πάνω του ένας ξένος μαγεία Μέσα από μια εξαντλητική ενατένιση του έργου, ο Φρόιντ καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Μιχαήλ Άγγελος αντιπροσώπευε τον προφήτη αμέσως μετά, κατερχόμενος από το Σινά και βλέποντας τον λαό του σε πλήρη ειδωλολατρική λατρεία, γέμισε οργή και, σε μια πράξη υπέρτατου ελέγχου, συγκρατήθηκε από το να καταστρέψει τις Πινακίδες του Νόμος.

Δηλαδή, η ιδιοφυΐα της Φλωρεντίας αρνείται να την εκπροσωπήσει τη στιγμή του μεγαλύτερου θυμού του, όταν πετάει τα τραπέζια στον επαναστατημένο λαό, να το προσφέρει στον θεατή με μια στάση πολύ διαφορετική από αυτή που χρησιμοποιήθηκε στην ιστορία του τέχνη.

Το έργο τέχνης ως αντανάκλαση του ψυχισμού του καλλιτέχνη

Αν και με την ευκαιρία αυτή ο Βιεννέζος δεν μπαίνει αυστηρά στα ψυχαναλυτικά πεδία, συλλαμβάνει ένα όραμα του έργου τέχνης από ψυχική σκοπιά, δηλαδή με βάση αυτό που σκόπευε να επικοινωνήσει ο καλλιτέχνης. καλλιτέχνης. Πολλοί συγγραφείς έχουν δει σε αυτές τις μελέτες του Φρόιντ το έμβρυο από το οποίο το ένα ρεύμα που ερμηνεύει τις καλλιτεχνικές δημιουργίες με σεβασμό στον ψυχισμό και την πιο οικεία προσωπικότητα του καλλιτέχνη.

Στη θαυμάσια συνέντευξη που έδωσε η Ισπανική Εταιρεία Ψυχανάλυσης με την ψυχαναλύτρια Anna Romagosa (βλ. βιβλιογραφία), παίρνει αυτή την ιδέα όταν σχολιάζει ότι, πράγματι, για τον Φρόιντ υπήρχε μια σχέση μεταξύ του ασυνείδητου και της τέχνης, με τον ίδιο τρόπο που υπάρχει σύνδεση μεταξύ του τελευταίου και του όνειρα.

Ο Romagosa επιμένει επίσης ότι, μετά το έργο του Βιεννέζου ψυχαναλυτή, άλλοι πήραν τη σκυτάλη: η λεγόμενη Κλεινική σχολή (για η εμπνευστής του, Melanie Klein) υποστήριξε ότι η τέχνη διευκόλυνε την απελευθέρωση εσωτερικών συγκρούσεων και τραυμάτων που προέρχονται από Παιδική ηλικία.

Αντιπροσώπευε δηλαδή μια επισκευή. Από την άλλη, μετά τη σχολή Klein, ο ψυχαναλυτής Donald Meltzer (1922-2004) πρόσθεσε σε όλα αυτά την έννοια της αισθητικής, μέσα από την ιδέα της αισθητικής σύγκρουσης, με βάση τον αντίκτυπο που παράγει στο νεογέννητο η περίπλοκη ομορφιά αυτού που τον περιβάλλει.

Το έργο τέχνης ως ονειρική εμπειρία

Wilfred R. Bion (1897-1979), ο οποίος είχε τραφεί από τις θεωρίες του Freud και της Melanie Klein για τη σύνδεση μεταξύ της τέχνης και του ασυνείδητου, πρότεινε μια σχέση μεταξύ της εμπειρίας των ανθρώπινων συναισθημάτων και του δημιουργία. Αυτή η ιδέα συνδέθηκε άμεσα με το έργο κάποιων σουρεαλιστών, που εξέφρασαν έναν ολόκληρο ονειρικό κόσμο μέσα από εικόνες..

Σχετικά με αυτό, συνήθως αναφέρεται ως παράδειγμα το έργο του René Magritte (1898-1967), του οποίου οι πίνακες καθημερινών αντικειμένων που συνδέονται χωρίς καμία προφανή λογική φαίνεται να παραπέμπουν στον κόσμο των ονείρων. Ωστόσο, ο Βέλγος ζωγράφος δεν ήθελε ποτέ να μάθει τίποτα για την ψυχανάλυση. Μάλιστα, απέρριψε κατηγορηματικά την ύπαρξη «κρυφού» ή «συμβολικού» νοήματος στους πίνακές του.

Όπως λέει και ο ίδιος, και όπως αναφέρουν οι Anna Romagosa και Antònia Grimalt στο άρθρο τους Magritte and the ψυχανάλυση (βλ. βιβλιογραφία), ο καλλιτέχνης δεν ήξερε γιατί ζωγράφιζε έναν πίνακα και «δεν ήθελε να το γνωρίζω". Είναι προφανές ότι Η ψυχανάλυση τείνει να ερμηνεύει την πραγματικότητα ως μια μάσκα για ένα κρυφό νόημα, στο βαθμό που είναι μια αντανάκλαση των τραυμάτων και των συγκρούσεων της ψυχής. Μπορεί όμως αυτή η ιδέα να μεταφερθεί στην τέχνη;

Είναι λογικό να ανάγουμε την τέχνη σε εκδήλωση του υποσυνείδητου του καλλιτέχνη;

Αυτό είναι το μεγάλο ερώτημα, αυτό που πρέπει να προτείνεται σε όλες τις γραμμές αυτού του άρθρου. Μετά την εμφάνιση των φροϋδικών θεωριών για τη σχέση τέχνης και ψυχανάλυσης, α σημαντικό ρεύμα ιστορικών τέχνης που ισχυρίστηκαν ότι έβλεπαν στα έργα εκφάνσεις της ψυχής του ηθοποιός του.

Υπάρχουν πολύ περίεργες περιπτώσεις, όπως το Noli me tangere του Correggio, όπου η σκαπάνη του κήπου ερμηνεύτηκε ως φαλλικό σύμβολο. Από την άλλη πλευρά, ο Oskar Pfister (1873-1956), μαθητής του Φρόιντ και ενδιαφέρεται για την ψυχαναλυτική του μελέτη για τον Ντα Βίντσι, είδε ξεκάθαρα έναν γύπα με τον τρόπο που σχεδιάζει ο μανδύας της Παναγίας στο έργο του Λεονάρντο Η Παναγία με το παιδί και η Αγία Άννα, που γρήγορα συνδέθηκε με το ανέκδοτο που εκφράστηκε από τον ζωγράφο ότι, στα παιδικά του χρόνια, ένας γύπας τον πλησίασε απότομα, θυμάμαι ότι ο Φρόιντ το ερμήνευσε ως επιθυμία για «μπούκινγκ». παθητικός".

Εκτός από το γεγονός ότι η θεωρία φαίνεται ήδη, αυτή καθεαυτή, αρκετά τραβηγμένη, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι τόσο η ζωγραφική του Correggio όσο και η συμμετοχή του Da Vinci επίσης τα αντίστοιχα εργαστήριά τους, επομένως δεν φαίνεται πολύ εύλογο ότι στο έργο υπάρχει τόσο εμφανές ίχνος των «ασυνείδητων κινήσεων» των καλλιτέχνες.

Επί του παρόντος, η ψυχαναλυτική ερμηνεία των έργων τέχνης λαμβάνεται από μια συγκεκριμένη οπτική. Χωρίς την πρόθεση να το απορρίψουν εντελώς, τα νέα ρεύματα προτιμούν να δουν τις δημιουργίες καλλιτεχνική ως ένα σωρό παραγόντων, που δεν συνδέονται όλοι με τις κρυφές επιθυμίες και τους φόβους τους συγγραφέας.