Υπήρχε ρομαντική αγάπη στο Μεσαίωνα;

Επί του παρόντος, είναι αρκετά στη μόδα να μιλάμε για το "ρομαντική αγάπη», που έχει αποκτήσει μια κάπως υποτιμητική χροιά τον τελευταίο καιρό. Παρά το γεγονός ότι, κατ' αρχήν, και από επιστημονική άποψη, η ιδέα αντιστοιχεί στην έλξη, τα συναισθήματα και τα συναισθήματα που ενώνουν δύο ανθρώπους και που έχουν μεγάλη σχέση μεταξύ τους. Όσον αφορά τη βιολογία και την ψυχολογία, σε πολλούς κύκλους αυτός ο όρος χρησιμοποιείται για να μιλήσει για πολιτιστικές πεποιθήσεις που οδηγούν στη δημιουργία τοξικών ή ανθυγιεινών δεσμών αγάπης. Και, αν και κατά κάποιο τρόπο είναι έτσι, η μείωση της έννοιας της ρομαντικής αγάπης σε αυτό συνεπάγεται την αφαίρεση μιας σειράς εξίσου σημαντικών παραγόντων.

Δεν είναι πρόθεσή μας να γράψουμε ένα άρθρο για τα υπέρ και τα κατά της λεγόμενης «ρομαντικής αγάπης». Πράγματι, και όπως υποδείξαμε στον τίτλο, πρόθεσή μας είναι να πλησιάσουμε την έννοια από ιστορική σκοπιά. Ειδικός, εξετάσει αν στο Μεσαίωνας υπήρχε ρομαντική αγάπη ως τέτοια ή αν, αντίθετα, η ιδέα είναι καρπός μιας μεταγενέστερης κοινωνίας και πολιτισμού. Για να το αναλύσουμε αυτό, πρέπει πρώτα να συζητήσουμε εν συντομία τι ακριβώς σημαίνει «ρομαντικός» και ποια είναι η αρχική σημασία της λέξης. Ας το δούμε.

Ρομαντική αγάπη στο Μεσαίωνα: ένας αναχρονισμός;

Κατ' αρχήν, ετυμολογικά, το «ρομαντικό» προέρχεται από Ρομαντισμός, ένα πολιτιστικό ρεύμα και σκέψη που, από τα τέλη του 18ου αιώνα και μέχρι τις πρώτες δεκαετίες του 19ου αιώνα, έθεσε το βλέμμα του στα ανθρώπινα συναισθήματα και ιδανικά. Το κίνημα ήταν μια αντίδραση στον κυρίαρχο κλασικισμό και τον Διαφωτισμό, οι εντολές του οποίου «κόρσουσαν» τον καλλιτέχνη και τον άνθρωπο γενικότερα και εμπόδιζαν τη φυσική ροή των φυσικών τους συναισθημάτων.

Σε αυτό το πλαίσιο, η αγάπη άρχισε να θεωρείται ως ένα μονοπάτι εξάχνωσης, ένα είδος κάθαρσης για τον εξαγνισμό της ψυχής. Ο ρομαντικός καλλιτέχνης είχε εμμονή με το υπερβατικό. Για αυτόν ο κόσμος δεν είχε νόημα χωρίς τα στοιχεία που ανέβαζαν τον άνθρωπο πάνω από τη μετριότητα της καθημερινότητας. Η αγάπη, φυσικά, δεν θα μπορούσε να αποτελεί εξαίρεση.

Η λατρεία του αγαπημένου προσώπου (μια λατρεία που συχνά συνόρευε με την ταπείνωση του εραστή), η ταλαιπωρία της αγάπης, η εμμονή με τους στόχους αδύνατο... Όλα αυτά χαρακτηρίζουν τέλεια την ιδέα της αγάπης στη ρομαντική εποχή, την οποία απεικόνισε τέλεια η Τζέιν Όστεν, η μεγάλη Βρετανίδα συγγραφέας στο μυθιστόρημά του Λογική και ευαισθησία, στο οποίο η πρωταγωνίστρια, Marianne, υποφέρει πάρα πολύ επειδή άφησε τον εαυτό της να παρασυρθεί από αυτό το είδος συναισθήματος.

Τώρα, αν η έννοια γεννήθηκε στον ρομαντισμό, Μπορούμε να μιλήσουμε για ρομαντική αγάπη στον Μεσαίωνα ή είναι αναχρονισμός;

• Σχετικό άρθρο: «Οι 5 εποχές της Ιστορίας (και τα χαρακτηριστικά τους)»

Το μεσαιωνικό ειδύλλιο και το «ρομαντικό»

Η έννοια, ετυμολογικά τουλάχιστον, συνδέεται στενά με τον Μεσαίωνα. Και είναι εκείνο το «ρομαντικό» (και οι σχετικές του λέξεις, όπως π.χ Ρομαντισμός) προέρχεται, σύμφωνα με την πιο αποδεκτή θεωρία, από το ρωμαϊκό, το όνομα που δόθηκε στους μεσαιωνικούς χρόνους σε κείμενα που χρησιμοποιούσαν γλώσσες λατινικής προέλευσης ως μέσο έκφρασης. Δηλαδή, Ενώ τα επιστημονικά κείμενα συνέχισαν να γράφονται στα λατινικά, μπαλάντες, τραγούδια και μυθιστορήματα γράφτηκαν στη ρομανική γλώσσα..

Οι ρομανικές γλώσσες ήταν αυτές που είχαν τις ρίζες τους στα λατινικά. Αυτή η ιδέα προκάλεσε πολλές άλλες λέξεις, όπως το "Romanesque", που περιέγραψε τα κτίρια που ανεγέρθηκαν την εποχή της ενοποίησης αυτών των ρομανικών γλωσσών, αν και αυτό είναι ένα άλλο θέμα. Στην προκειμένη περίπτωση αναφερόταν σε λογοτεχνία γραμμένη στη δημοτική γλώσσα του τόπου, αφού εκτός Ισπανικών, Γαλλικών, Οξιτανικών, Καταλανικών ή οποιασδήποτε άλλης γλώσσας που σχετίζεται με τον λατινικό κορμό πρωτότυπο.

Ήταν λογικό, από την άλλη, η ρομαντική λογοτεχνία (li romanz, άρχισε να λέγεται τον δωδέκατο αιώνα στη γαλλική σφαίρα) να γράφτηκε σε γλώσσες χυδαίος ή δημοτική, αφού, σε αντίθεση με τα επιστημονικά κείμενα, προοριζόταν για την αριστοκρατική τάξη, ενώ τα άλλα κείμενα γράφονταν και διαβάζονταν από κληρικούς. Αυτά τα ρομάντζα περιλάμβαναν φανταστικά θέματα, πασπαλισμένα με τη χαρακτηριστική μεσαιωνική αυλική αγάπη. Αυτός μπορεί να είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους αργότερα, στο απόγειο του ρομαντισμού, άρχισαν να αποκαλούν το νέους «ρομαντικούς» καλλιτέχνες, αφού έδιναν σημασία και σε στοιχεία που ξέφυγαν από τον ρεαλισμό περιβάλλων.

Από την άλλη, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι καλλιτέχνες και άλλοι ρομαντικοί διανοούμενοι ένιωθαν μια ιδιαίτερη προσκόλληση στον Μεσαίωνα. (βολικά εξιδανικευμένο, φυσικά), που συνδέει και πάλι το ρομαντικό συναίσθημα του 19ου αιώνα με τα ειδύλλια μεσαιονικός.

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: «Τι είναι η κοινωνική ψυχολογία;»

Η κυρία, ο τροβαδούρος και ο κύριος

ΕΝΤΑΞΕΙ; Μέχρι στιγμής έχουμε δει τι σχέση μπορούμε να δημιουργήσουμε μεταξύ της λέξης «ρομαντικός» και της προέλευσής της, η οποία έχει τις ρίζες της στον Μεσαίωνα και την προέλευση των ρομανικών γλωσσών. Αλλά εκτός από τις ετυμολογίες, υπήρχε η ρομαντική αγάπη στη μεσαιωνική κουλτούρα; Ας δούμε τι λέει σχετικά ένας από τους πιο γνωστούς μεσαιωνικούς του 20ού αιώνα, ο George Duby (1919-1996).

Σε ένα από τα δοκίμιά του για τον έρωτα στους μεσαιωνικούς χρόνους (βλ. βιβλιογραφία), ο Duby περιγράφει εν συντομία το βασικό περίγραμμα της έννοιας της μεσαιωνικής αυλικής αγάπης. Από τη μια θα είχαμε την κυρία (το όνομα της οποίας προέρχεται από τα λατινικά κυριαρχεί, κυρία), παντρεμένη πάντα, της οποίας η ομορφιά προκαλεί απληστία (σεξουαλική, αλλά και για εξουσία και λαχτάρα για εξάχνωση) ενός νεαρού εργένη, που τις περισσότερες φορές είναι ακριβώς υποτελής του συζύγου της κυρίας. Από εκεί και πέρα ​​καθιερώνεται ένα παιχνίδι φλερτ και κατάκτησης, στο οποίο η κυρία σταδιακά «παραδίδεται» στον ρυθμό που η ίδια επιβάλλει.

Ο Duby βλέπει σε αυτή τη συμπεριφορά μια ξεκάθαρη γυναικεία «ενδυνάμωση» (αν αυτή η έκφραση μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τον Μεσαίωνα), αφού είναι η κυρία και όχι ο μνηστήρας της, αυτή που θέτει τα πρότυπα του φλερτ και της κατάκτησης, χωρίς να ξεχνάει ότι είναι και αυτή που σηματοδοτεί το τέλος της σχέσης, τη στιγμή και με τον τρόπο που θέλει.

Σε κάθε περίπτωση, το σχήμα της αυλικής αγάπης που άρχισε να εδραιώνεται τον δωδέκατο αιώνα συμπίπτει πλήρως με την έκρηξη της ρομαντικής λογοτεχνίας και, επομένως, των ιπποτικών μυθιστορημάτων, που σηματοδοτούν ξεκάθαρα αξίες και συμπεριφορές που πρέπει να ακολουθούν οι κύριοι.

Σε ένα άλλο δοκίμιο που συγκεντρώθηκε στον ίδιο τόμο, στην προκειμένη περίπτωση από τον Arnold Hauser (1892-1978), ο συγγραφέας εγείρει την ιδέα ότι η γέννηση αυτού Ο μεσαιωνικός αυλικός έρωτας συνδέεται στενά με την αναβίωση των πόλεων και την άνοδο του εμπορίου, που οδήγησε σε μια τελειοποίηση στην γεύσεις των πλούσιων τάξεων και, ως εκ τούτου, η γέννηση ενός νέου ιδανικού σε σχέση με την αγάπη, που εκδηλώθηκε σε μια συγκεκριμένη και νέος: τα ποιήματα και τα τραγούδια των τροβαδούρων.

υπέρτατη αγάπη

νέος? Εξαρτάται. Ο στίχος του αγαπημένου που τραγουδά στον αγαπημένο υπήρχε ήδη στην αρχαιότητα. Αν πάρουμε, για παράδειγμα, το Το τραγούδι των τραγουδιών βιβλική, θα βρούμε όμορφους στίχους για αυτό. Ομοίως στην Αρχαία Αίγυπτο και στις συλλογές τραγουδιών αγάπης, όπου ο αγαπημένος μιλάει για τις σωματικές αρετές της αγαπημένης του.

Σε κάθε περίπτωση, και παρόλο που δεν είναι ένα εντελώς νέο θέμα στην ιστορία, είναι αλήθεια ότι η αυλική αγάπη Ο Μεσαιωνικός έχει μια αναμφισβήτητη διαδρομή στον ευρωπαϊκό πολιτισμό των επόμενων αιώνων, ιδιαίτερα στον ρομαντισμό του 18ου αιώνα. XIX. Η ιδέα της απόλυτης λατρείας της επιθυμητής γυναίκας και η ταπείνωση για την οποία ο εραστής είναι πρόθυμος να ξοδέψεις για να τραβήξεις την προσοχή του συνδέεται στενά με το ιδανικό της αγάπης του ρομαντικού ρεύματος αργότερα. Ο σύνδεσμος είναι πολύ ξεκάθαρος αν παρατηρήσουμε την ορολογία με την οποία εκφράστηκαν οι τροβαδούροι: αυτό το είδος αγάπης ονομαζόταν Fin'amor, υπέρτατη αγάπη.

Ετσι, η κυρία στέκεται ως αντικείμενο σεβασμού, και τα πάντα πάνω της είναι τέλεια. Η αυλική αγάπη είναι μια απολύτως εξιδανικευμένη αγάπη, σε καμία περίπτωση αληθινή, αφού βασίζεται στην εικόνα που έχει ο τροβαδούρος για την αγαπημένη γυναίκα. Σε ορισμένες περιπτώσεις, όπως συμβαίνει με τον διάσημο τροβαδούρο Jaufré Raudel (σ. XII), το τραγούδι απευθύνεται σε μια κυρία που ο εραστής δεν γνωρίζει καν (η Κόμισσα του Τρίπολη), πριν όμως έπεσε η εικόνα της, αντλημένη από αφηγήσεις και θρύλους απελπιστικά παραδομένος.

Γάμος και έρωτας, δύο διαφορετικές πραγματικότητες

Η ιδέα των σωματείων αγάπης είναι σχετικά πρόσφατη. Η γαμήλια ένωση ήταν πάντα μια σύμβαση μεταξύ των ενδιαφερομένων, πιο κοντά σε έναν εμπορικό δεσμό παρά σε έναν συναισθηματικό. Στην περίπτωση της χριστιανικής Ευρώπης, ήταν ένας σύνδεσμος που προοριζόταν αποκλειστικά για τεκνοποίηση ή, στη «χειρότερη περίπτωση» περιπτώσεις, για να εμποδίσει τα συμβαλλόμενα μέρη να ικανοποιήσουν τις σεξουαλικές τους ορέξεις σε λιγότερο "ιερός". Είναι προφανές, λοιπόν, ότι η ιδέα της αγάπης δεν περιλαμβανόταν στο σύμφωνο.

Όπως υποστηρίζει ο Hauser στο έργο του που αναφέρθηκε προηγουμένως, η ίδια η Εκκλησία διέκρινε ξεκάθαρα τη στοργή που έδειχναν οι σύζυγοι (η διλεκτιο Latina), πολύ πιο κοντά στον σεβασμό και την εκτίμηση, της αγάπης. Έγινε κατανοητό ότι αυτό το δεύτερο συναίσθημα δεν συνδέθηκε με το συζυγικό μυστήριο, αφού είχε περισσότερα να κάνει με ορέξεις και επαναστάσεις (τόσο σωματικές όσο και συναισθηματικές) που συμβούλευε η Εκκλησία έλεγχος.

Η αυλική αγάπη, επομένως, αντιπροσώπευε μια αληθινή απόδραση για τη μεσαιωνική κοινωνία. Σε έναν κόσμο όπου ο γάμος αντιπροσώπευε ένα συμβόλαιο μεταξύ των γενεαλογιών, η ευγενική διαλεκτική έγινε ένα νόστιμο παιχνίδι στο οποίο οι ιππότες και οι κυρίες επιδίδονταν με ιδιαίτερη ευχαρίστηση. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η Εκκλησία ανέχτηκε την αυλική αγάπη ως ένα βαθμό, εφόσον παρέμενε υποβιβασμένη στο «υψηλό» βασίλειο και δεν συνεπαγόταν σαρκική επαφή.

συμπεράσματα

Πριν ολοκληρώσουμε το άρθρο, ας συνοψίσουμε εν συντομία τι έχουμε εκθέσει σε αυτό. Από τη μια πλευρά, έχουμε ότι η λέξη «ρομαντικός», που συνδέεται με το κίνημα του ρομαντισμού, προέρχεται ετυμολογικά από το μεσαιωνικό ρομαντισμό και ότι Η σύνδεσή τους μπορεί να προέρχεται από το ενδιαφέρον των ρομαντικών καλλιτεχνών για το μεσαιωνικό παρελθόν, ειδικά για ιπποτικές πράξεις και εκλεπτυσμένη αγάπη περικοπές.

Δεύτερον, έχουμε παρατηρήσει την ομοιότητα μεταξύ αυτής της αυλικής αγάπης και της έννοιας της αγάπης στο Ρομαντισμός: η ασυγκράτητη λατρεία και εξιδανίκευση του αγαπημένου υποκειμένου, που αναπόφευκτα συνεπάγεται πόνο και εκνευρισμός. Έχουμε επίσης σχολιάσει ότι, όπως η ρομαντική αγάπη ήταν ντυμένη με εξάχνωση, έτσι ήταν και η Fin'amor, η υπέρτατη αγάπη, στην οποία η ιδανική λατρεία υπερίσχυε έναντι της σαρκικής επαφής.

Λοιπόν, μπορούμε να πούμε ότι η ρομαντική αγάπη υπήρχε στον Μεσαίωνα; Λοιπόν ναι και όχι. Ναι, γιατί υπάρχει ένας προφανής παραλληλισμός μεταξύ του ρομαντικού έρωτα του 19ου αιώνα, του οποίου οι αντηχήσεις συνεχίζονται στον σημερινό κόσμο, και του μεσαιωνικού αυλικού έρωτα. Όχι, γιατί, παρόλα αυτά, είναι δύο πολύ διαφορετικοί κόσμοι με δύο πολύ διαφορετικά πλαίσια.

Ενώ η αυλική αγάπη προκύπτει από το ενδιαφέρον της αριστοκρατίας να επιβληθεί σε έναν κόσμο όπου η αστική τάξη βρισκόταν σε άνοδο, η ρομαντική αγάπη του ο δέκατος όγδοος και ο δέκατος ένατος αιώνας εμφανίζεται ως διαμαρτυρία ενάντια στις ιδέες του Διαφωτισμού και του κλασικισμού, σε μια προσπάθεια να απελευθερωθεί ο υποκειμενικός εαυτός του καλλιτέχνη. Από την άλλη, η κατάσταση της έννοιας της «ρομαντικής αγάπης» σήμερα δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτή του ρομαντισμού.

Οι αξίες μας είναι πολύ διαφορετικές από αυτές που προώθησαν την εμφάνιση του ρομαντικού ρεύματος, επομένως είναι θεμιτό να Η σημερινή κοινωνία επανεξετάζει αυτό το είδος μοντέλων, που γεννήθηκαν εδώ και πολύ καιρό, σε ένα πολύ κοινωνικό πλαίσιο διαφορετικός.