Πώς αντιλαμβάνονται το επέκεινα οι διάφορες Θρησκείες;

Όλοι, απολύτως όλοι οι πολιτισμοί έχουν αναπτύξει μια συγκεκριμένη εικόνα της μετά θάνατον ζωής. Η ιδέα του τίποτα μετά τον θάνατο είναι μια πολύ σύγχρονη έννοια. Κατά τη διάρκεια της ιστορίας της ανθρωπότητας, κάθε κοινότητα έχει δημιουργήσει ένα συγκεκριμένο όραμα ζωής μετά θάνατον, μερικά από αυτά πολύ περίτεχνα και συχνά παρουσιάζουν διάφορα κοινά σημεία.

Το σημερινό άρθρο προορίζεται να είναι μια σύντομη ανάλυση του το όραμα της μετά θάνατον ζωής έξι πολιτισμών με θρησκείες: Ελληνικός πολιτισμός, αιγυπτιακός, χριστιανικός, βουδισμός, κουλτούρα των Βίκινγκ και η αρχαία θρησκεία των Αζτέκων. Έχουμε αφιερώσει μια ενότητα σε καθένα από αυτά, αν και θα δημιουργήσουμε επίσης μια συγκεκριμένη σύγκριση που μας επιτρέπει να δούμε ποιες είναι οι κοινές πτυχές τους. Διαβάστε αν σας ενδιαφέρει το θέμα.

• Σχετικό άρθρο: "Ανθρωπολογία: τι είναι και ποια είναι η ιστορία αυτού του επιστημονικού κλάδου"

Πώς αντιλαμβάνονται οι διάφορες θρησκείες τη μετά θάνατον ζωή;

Αν και έχουμε σχολιάσει στην εισαγωγή ότι κάθε ένας από τους πολιτισμούς θεωρεί πραγματικότητα συγκεκριμένα μετά θάνατον, είναι προφανές ότι αυτό το όραμα ποικίλλει ανάλογα με την κοινωνία που τα προβάλλει ιδέες.

Υπάρχουν θρησκείες που επιβεβαιώνουν την ύπαρξη δίκης μετά θάνατον, που θα καθορίσει αν ο αποθανών αξίζει να εισέλθει στο βασίλειο της αέναης ευτυχίας ή αν, αντίθετα, του αξίζει μια τιμωρία για όλη την αιωνιότητα.

Από την άλλη, βρίσκουμε και άλλους πολιτισμούς, όπως οι Αζτέκοι, που «κατατάσσουν» τους νεκρούς ανάλογα με το είδος του θανάτου και δεν δίνουν ιδιαίτερη σημασία στον τρόπο με τον οποίο έχουν ζήσει την ύπαρξή τους γήινος. Τέλος, άλλα συστήματα πεποιθήσεων, όπως αυτά που απαρτίζουν τον Βουδισμό, επικεντρώνονται σε μια κατάσταση του νου και όχι σε ένα συγκεκριμένο μέρος, όπως θα δούμε.

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: "Η προέλευση της θρησκείας: πώς εμφανίστηκε και γιατί;"

Η Ελλάδα και η κατοικία των σκιών

Οι αρχαίοι Έλληνες, τουλάχιστον μέχρι τους κλασικούς χρόνους, φαντάζονταν το βασίλειο των νεκρών ως ένα σκιερό μέρος όπου οι ψυχές των νεκρών ζούσαν ως σκιές.. Σύμφωνα με τον Όμηρο, αυτές οι σκιές δεν είχαν καμία ικανότητα να διακρίνουν και περιπλανήθηκαν στον Άδη (το όνομα του σπιτιού τους) μπερδεμένες και άσκοπες.

Η προοπτική ήταν, όπως μπορούμε να δούμε, πολύ κολακευτική. Σιγά σιγά διαμορφώθηκε μια αυθεντική γεωγραφία του Άδη, ένας αυθεντικός υπόγειος κόσμος που είχε πρόσβαση μέσω μέσα από τον Αχέροντα, ένα πραγματικό ποτάμι που ήταν κρυμμένο πίσω από κάποιους βράχους και που, σύμφωνα με τους Έλληνες, ήταν η είσοδος του Αδης. Σε εκείνο τον ποταμό ο Χάροντας περίμενε ο βαρκάρης, που είχε ως αποστολή να μεταφέρει τον νεκρό με τη βάρκα του στο βασίλειο των νεκρών. Αυτός ο βαρκάρης έπρεπε να πληρωθεί με έναν οβολό (νόμισμα), έτσι οι συγγενείς του νεκρού είχαν το έθιμο να τα καταθέτουν στα μάτια ή στο στόμα του νεκρού.

Δεν μπορούμε να διασκεδάσουμε εδώ η περιγραφή της γεωγραφίας του ελληνικού Άδη. Ναι, θα αναφέρουμε την προέλευση του ονόματος. Ο Άδης ήταν ο θεός του κάτω κόσμου, ο άρχοντας των νεκρών, που είχε λάβει το βασίλειό του, σύμφωνα με την παράδοση, από ένα τυχερό παιχνίδι που έπαιζε με τους αδελφούς του Δία και Ποσειδώνα. Οι τελευταίοι είχαν την τύχη να λάβουν τον ουρανό και τις θάλασσες αντίστοιχα, ενώ ο Άδης έπρεπε να συμβιβαστεί ο σκοτεινός κόσμος της μετά θάνατον ζωής, ο οποίος, σύμφωνα με τα παλαιότερα κείμενα, δεν ήταν υπόγειος, αλλά πέρα ​​από το Ωκεανός.

Η γυναίκα του Άδη είναι η Περσεφόνη, η κορή των τελετουργιών μυστηρίου, η ρωμαϊκή Προσερπίνα. Ο Άδης είναι ο θείος της, ενώ το κορίτσι είναι η κόρη της Δήμητρας, αδελφής των θεών και προστάτιδας των καλλιεργειών και της γονιμότητας της γης. Μαγεμένος με την ανιψιά του, ο Άδης την απαγάγει και την πηγαίνει στο κολασμένο βασίλειό του, από όπου η νεαρή γυναίκα θα μπορεί να φεύγει μόνο κάθε άνοιξη, όταν τα χωράφια ανθίζουν ξανά. Ωστόσο, με την έλευση του φθινοπώρου, αναγκάζεται να επιστρέψει ξανά στον άντρα της.

Αυτός ο αρχαίος μύθος εγκαθιδρύει μια εμφανή σχέση μεταξύ θανάτου και ζωής, μια σχέση που, από την άλλη, ήταν αρκετά συνηθισμένη στους αρχαίους λαούς. Η Περσεφόνη θα ήταν, λοιπόν, ο σπόρος που, θαμμένος στη γη (η πατρίδα των νεκρών), κάνει τη ζωή να ανασταίνεται ξανά και έτσι να τρέφει τον κόσμο. Ζωντανοί και νεκροί θα ήταν επομένως άρρηκτα και αιώνια συνδεδεμένοι.

στην εποχή του Πλάτων (μικρό. Πάει. Γ.) αλλάζει σημαντικά την έννοια της μετά θάνατον ζωής. Στο έργο του Γοργίας, ο φιλόσοφος εκθέτει τη θεωρία της μεταθανάτιας ανταμοιβής, σύμφωνα με την οποία οι ενάρετοι και οι ήρωες (δηλ. δηλαδή όσοι συμμετέχουν στην ιδέα του Καλού) θα βρουν αιώνια ευδαιμονία στα Ηλύσια Πεδία, περιτριγυρισμένοι από ευχαρίστηση και ομορφιά. Από την άλλη, οι πονηροί που απορρίπτουν το Καλό και το Ωραίο θα καταδικαστούν στα Τάρταρα, τη ζοφερή περιοχή του Άδη που ποτίζεται από τον Φλεγετώνα, τον ποταμό της φωτιάς. Έτσι, δημιουργείται ένας σαφής παραλληλισμός μεταξύ της πλατωνικής αντίληψης της φωτιάς ως εξαγνιστικής οντότητας και της ιδέας που θα επικρατούσε αργότερα στον Χριστιανισμό.

• Σχετικό άρθρο: «Τι είναι η Πολιτιστική Ψυχολογία;»

Αίγυπτος και αιώνια ταυτότητα

Αυτή η έννοια της «ταξινόμησης» των ψυχών συναντάται και στη μυθολογία μετά θάνατον των αρχαίων Αιγυπτίων, λοιπόν, μετά θάνατον, ο νεκρός γίνεται μάρτυρας του ζυγίσματος της καρδιάς του, του μοναδικού οργάνου που δεν έχει αφαιρεθεί με μουμιοποίηση. Έτσι, τα σπλάχνα κατατίθενται στη ζυγαριά του Maat, της Δικαιοσύνης, από τον θεό τσακάλι Anubis. Ο Όσιρις, ο νεκρός και αναστημένος και άρχοντας του κάτω κόσμου, προεδρεύει της πράξης.

Στο πιατάκι απέναντι από την καρδιά, ο Anubis τοποθετεί το φτερό του Maat, ελαφρύ και ακριβές, το οποίο θα καθορίσει το βάρος των πράξεων του νεκρού. Εάν η καρδιά ζυγίζει περισσότερο από το φτερό, θα σημαίνει ότι η κακία του νεκρού είναι υπερβολική, επομένως δεν θα τους επιτραπεί η πρόσβαση στην αιώνια ζωή. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Ammyt, ο Μεγάλος Καταβροχθιστής, καταβροχθίζει τον αποθανόντα και αυτό είναι το τέλος.

Υπάρχουν προφανείς παραλληλισμοί μεταξύ του τέρατος Ammyt και του Λεβιάθαν της ιουδαιοχριστιανικής παράδοσης., επιφορτισμένος να καταβροχθίζει ασεβείς ψυχές. Βρίσκουμε πολλές αναπαραστάσεις αυτού του όντος σε μεσαιωνικές τοιχογραφίες εκκλησιών, συχνά παριστάνεται ως ένα τέρας με τεράστιο στόμα και άγρια ​​δόντια, έτοιμο να καταβροχθίσει την ψυχή του νεκρός.

Στην περίπτωση της Αιγύπτου, αυτό το τέλος ήταν ιδιαίτερα τραγικό. Στον αιγυπτιακό πολιτισμό, σε αντίθεση με τον ελληνικό (στην οποία, θυμηθείτε, ο αποθανών δεν ήταν παρά μια ανώνυμη σκιά) η ψυχή του νεκρού συνεχίζει να διατηρεί την ταυτότητά της. Στην πραγματικότητα, το κύριο καθήκον της ιεροτελεστίας της μουμιοποίησης είναι να διατηρήσει το σχήμα του νεκρού «άθικτο», ώστε, με αυτόν τον τρόπο, Ba και το δικό του Κα (δύο από τα πνευματικά μέρη από τα οποία αποτελείται το ανθρώπινο ον) είναι σε θέση να το αναγνωρίσουν και έτσι να συγκεντρώσουν ό, τι είχε σκορπιστεί με τον θάνατο. Δηλαδή, για τους Αιγύπτιους, ο θάνατος είναι μια στιγμή «μικρού» χάους, στο οποίο τα συστατικά διαλύονται. Προκειμένου να εξασφαλιστεί η αιώνια ζωή, είναι επομένως απαραίτητο να επανενωθούν όσα έχουν χωριστεί και να αναδιαμορφωθεί η ταυτότητα του αποθανόντος, πλήρης και πλήρης.

Αυτό αναπόφευκτα θυμίζει τον θάνατο του Όσιρι από τα χέρια του ζηλιάρη αδελφού του Σεθ και τον επακόλουθο διαμελισμό του. Τα διάφορα μέρη του σώματος του θεού κατανεμήθηκαν σε όλη τη γη και η Ίσις, η αδερφή και η σύζυγός του, ήταν επιφορτισμένες με την ανάκτησή τους για να συναρμολογήσουν ξανά το σώμα του συζύγου της. Έτσι, ο Όσιρις, ο νεκρός και αναστημένος (μετά από τρεις ημέρες, παρεμπιπτόντως, σε σαφή παραλληλισμό με τον Ιησού) γίνεται ο άρχοντας των νεκρών και εγγυητής της αιώνιας ζωής.

Τιμωρία και επιβράβευση στην ιουδαιοχριστιανική παράδοση

Ένα άλλο κοινό χαρακτηριστικό που έχει η αιγυπτιακή έννοια του θανάτου με τον Χριστιανισμό είναι την ιδέα της διατήρησης του σώματος μετά τον θάνατο. Λοιπόν, παρά το γεγονός ότι οι Χριστιανοί δεν μουμιοποιούν τους νεκρούς τους, τους απαγορεύεται να τους αποτεφρώσουν. Η ιδέα είναι ότι δεν μπορείτε να επέμβετε στην καταστροφή της σάρκας, αφού θα αναστηθεί την Ημέρα της Κρίσης, στη δεύτερη έλευση του Χριστού.

Αρχικά, η Τελευταία Κρίση ειπώθηκε ως η στιγμή που ο κόσμος θα τελείωνε και οι ψυχές θα κρίνονταν συλλογικά με βάση τις πράξεις τους. Ωστόσο, αυτό το τέλος, που προφητεύτηκε το χιλιοστό έτος της έλευσης στον κόσμο του Σωτήρα, δεν ήρθε. Ούτε υπήρξε τέλος του κόσμου το έτος 1033, το έτος που σηματοδότησε τη χιλιετία από τον θάνατο και την ανάσταση του Ιησού. Κατά συνέπεια, η έννοια της σωτηρίας άρχισε να αλλάζει: δεν υπήρχε πλέον μόνο μια συλλογική κρίση στο τέλος του χρόνου, αλλά μετά τον ατομικό θάνατο, ο αποθανών θα κρινόταν προσωπικά. Σε αυτή την περίπτωση, αντί για τον Anubis, η εικονογραφία παρουσιάζει τον αρχάγγελο Μιχαήλ να κρατά τη ζυγαριά και να μάχεται ενάντια στον διάβολο, ο οποίος προσπαθεί να την εξισορροπήσει για να πάρει την ψυχή.

Στη χριστιανική περίπτωση, λοιπόν, βρίσκουμε επίσης μια «ταξινόμηση» των ψυχών με βάση τις πράξεις τους στη ζωή. Στα παραδοσιακά μέρη του Παραδείσου και της Κόλασης, η έννοια του Καθαρτηρίου προστέθηκε τον 13ο αιώνα, ένας αόριστος τόπος όπου οι Οι «ενδιάμεσες» ψυχές (δηλαδή αυτές που δεν ήταν ούτε κακές ούτε ενάρετες) «καθάρισαν» τις αμαρτίες τους περιμένοντας την οριστική πρόσβαση στο πολυαγαπημένος.

Η περίπτωση του Καθαρτηρίου είναι περίεργη, αφού η εφεύρεσή του οφείλεται, κατά κάποιο τρόπο, στην εξέλιξη της κοινωνίας στον Ύστερο Μεσαίωνα. Ο δωδέκατος και ο δέκατος τρίτος αιώνας είναι οι αιώνες της ανόδου των πόλεων και του εμπορίου και της ανόδου της αστικής τάξης. Το νομισματικό δάνειο έπαψε να είναι ένα «εβραϊκό πράγμα» και οι χριστιανοί τραπεζίτες αρχίζουν να συναλλάσσονται με τόκους. Εκμεταλλεύονται δηλαδή τον χρόνο, αφού όσο περνάει ο χρόνος τόσο περισσότερους τόκους θα πρέπει να πληρώσει ο πελάτης στον οποίο έχουν δανειστεί τα χρήματα. Επομένως, η αλλαγή στη νοοτροπία είναι εμφανής: ο χρόνος δεν είναι πλέον αποκλειστική κληρονομιά του Θεού, αλλά ανήκει και στον άνθρωπο. Είναι η εποχή που οι Χριστιανοί πληρώνουν την Εκκλησία για να συντομεύσει τα χρόνια του Καθαρτηρίου για τους αγαπημένους τους. Ο Θεός δεν έχει πλέον τον τελευταίο λόγο, λοιπόν, στην αιώνια τιμωρία.

Τα έπος των Βίκινγκ και ο τελευταίος τόπος ανάπαυσης των πολεμιστών

Η κοινωνία των Βίκινγκ, ενώ ήταν κατεξοχήν πολεμιστής, έδωσε ιδιαίτερη σημασία στον θάνατο σε ηρωικές μάχες. Όσοι είχαν πέσει τιμητικά στο πεδίο της μάχης ανατράφηκαν από τις Βαλκυρίες, όμορφες γυναίκες που καβάλησαν φτερωτά άλογα και τα μετέφεραν στο Άσγκαρντ, το σπίτι των θεών. Εκεί, στην «Αίθουσα των Πεσόντων» (τη διάσημη Βαλχάλα), αυτοί οι πολεμιστές απόλαυσαν μια ζωή απολαύσεων για όλη την αιωνιότητα, παρέα με τον Όντιν, τον άρχοντα των θεών.

Στη μυθολογία των Βίκινγκ για τη μετά θάνατον ζωή βρίσκουμε μια έννοια παρόμοια με αυτή της μυθολογίας των Αζτέκων: αυτή της «ταξινόμησης» όσοι σκοτώθηκαν από τον τύπο του θανάτου τους παρά από τις πράξεις τους, αν και, στην περίπτωση των Βίκινγκ, ελήφθησαν επίσης υπόψη. θεώρηση. Ετσι, Όσοι πέθαναν από φυσικά αίτια πήγαν σε άλλο μέρος, το Bilskimir, που διοικείται σε αυτήν την περίπτωση από τον Thor, ο άρχοντας της βροντής. Φυσικά, ήταν δυνατή η πρόσβαση μόνο εάν ο αποθανών είχε ευγενή καρδιά.

Τέλος, υπήρχε μια τρίτη θέση, το Helheim, η περιοχή της Hela, της ανατριχιαστικής θεάς του θανάτου, κόρης του κακού Loki. Ήταν ένας τόπος αφιλόξενος και έρημος, όπως τα ελληνικά Τάρταρα, όπου σάπισαν οι ψυχές εκείνων που ήταν πραγματικά κακοί. Το Helheim (περισσότερο από πιθανή ρίζα για την αγγλική λέξη hell, hell), βρέθηκε στα βάθη του Yggdrasil, του κοσμικού δέντρου και, Με παρόμοιο τρόπο με αυτό που συνέβη με τον Κέρβερο (το τρικέφαλο σκυλί που φύλαγε τον Άδη), τον προστάτευε ο Garm, ένας σκύλος τερατώδης. Το Helheim ήταν ένα πραγματικά τρομακτικό μέρος, αλλά σε αντίθεση με τον ελληνικό Τάρταρο (που θυμόμαστε ότι ήταν λουσμένος σε ένα ποτάμι της φωτιάς) και τη χριστιανική κόλαση, η τιμωρία Το Viking αποτελείται από μάζες και μάζες πάγου και παγωμένων καταιγίδων, γεγονός που αποδεικνύει, για άλλη μια φορά, ότι η έννοια της μετά θάνατον ζωής είναι προσαρμοσμένη στο περιβάλλον της κοινωνίας που δημιουργεί.

Οι διαφορετικοί «τύποι θανάτου» των Αζτέκων

Το Mictlán ήταν η χώρα των νεκρών στον αρχαίο πολιτισμό των Αζτέκων. Διευθύνθηκε από τον Mictlantecuhtli, τον τρομερό άρχοντα του θανάτου, και τη σύζυγό του Mictecacíhuatl. Το Mictlán ήταν ένα μέρος που βρισκόταν υπόγεια, το οποίο αποτελείται από όχι λιγότερο από εννέα ορόφους βάθους, μολυσμένο από αράχνες, σκορπιούς, σαρανταποδαρούσες και νυχτόβια πουλιά. Και αν το βασίλειο ήταν τρομερό, ο κύριος του δεν ήταν λιγότερο. Ο Mictlantecuhtli παριστάνεται ως ένας σκελετός του οποίου το κρανίο ήταν γεμάτο δόντια, σε ένα απαίσιο αιώνιο χαμόγελο. Τα μαλλιά του ήταν μπερδεμένα και τα μάτια του έλαμπαν στο σκοτάδι του Mictlán.

Με έναν περίεργο τρόπο παρόμοιο με τον ελληνικό Άδη, το βασίλειο των νεκρών ποτίστηκε από πολλά ποτάμια που έτρεχαν υπόγεια. Το πρώτο από αυτά ήταν το πρώτο τεστ που έπρεπε να περάσει ο εκλιπών, για το οποίο ήταν απαραίτητο να συνοδεύεται από σκύλο-οδηγό. Για το λόγο αυτό συνηθιζόταν να θάβεται ο νεκρός με πτώματα αυτού του ζώου, καθώς και με πολλά φυλαχτά που έμελλε να βοηθήσουν τον εκλιπόντα να ξεπεράσει όλες τις δοκιμασίες που τον περίμεναν, που δεν ήταν λίγες. Είναι περίεργο να το επισημάνω ο ρυθμός της σήψης του πτώματος ήταν ενδεικτικός της ταχύτητας με την οποία η ψυχή περνούσε τις δοκιμασίες: όσο πιο γρήγορα καταναλώνονταν το σώμα, τόσο πιο τυχερός είχε ο νεκρός στη μετά θάνατον ζωή.

Ο υπόκοσμος των Αζτέκων είναι, λοιπόν, ένα είδος αυτοβελτίωσης, που κορυφώνεται με μια ατομική δίκη της οποίας ο αποθανών είναι ο ίδιος ο κριτής του, αφού πρέπει να προσφύγει στη συνείδησή του. Ωστόσο, τελικά, η γεωγραφία του Mictlán οφειλόταν περισσότερο στον τύπο του θανάτου που είχε υποστεί το άτομο. Έτσι, οι ήρωες προορίζονταν για το Tonatiuhichan, ένα μέρος δίπλα στον ήλιο στο οποίο στέλνονταν και οι γυναίκες που είχαν πεθάνει από τον τοκετό, που επίσης θεωρούνταν ηρωίδες. Από την άλλη, υπήρχε ένα τελευταίο μέρος: το Tlalocan, που προορίζεται για όσους πέθαναν από πνιγμό ή κεραυνό (επειδή ήταν το σπίτι του θεού Tlaloc, του άρχοντα των στοιχείων).

Βουδισμός και προσωπική σωτηρία

Σε όλη αυτή την έκθεση ξεχωρίζει η περίπτωση του Βουδισμού. Σε αντίθεση με άλλες θρησκείες, αυτή η ανατολική φιλοσοφία αρνείται την ατομικότητα; η ψυχή δεν κατέχει τη δική της ταυτότητα και, στην πραγματικότητα, η αυθεντική σωτηρία θα προέλθει από την απελευθέρωση του σαμσάρα ή αιώνιος κύκλος μετενσαρκώσεων.

Ο Βουδισμός θεωρεί ότι ο θάνατος είναι μια απλή μετάβαση από τη μια ύπαρξη στην άλλη, για την προετοιμασία της οποίας ο διαλογισμός είναι απαραίτητος. Μέσω αυτού, ο εαυτός διαλύεται και αποκτά πλήρη επίγνωση της μη μονιμότητας και του μη ουσιαστικού όλων των πραγμάτων. Η απελευθέρωση (η περίφημη νιρβάνα) είναι, επομένως, η ακύρωση της ύπαρξης ως τέτοιας και, επομένως, του εαυτού, της ατομικής ταυτότητας. Αυτός νιρβάνα (κυριολεκτικά, από τα σανσκριτικά «να δροσίζεις φυσώντας», δηλαδή να δροσίζεις την επιθυμία) δεν είναι τίποτα άλλο από μια κατάσταση φωτισμού, όχι ένα μέρος, σε αντίθεση με άλλες θρησκείες.

Το γεγονός ότι ο Βουδισμός δεν αναγνωρίζει ένα φυσικό και συγκεκριμένο μεταθανάτιο μέρος έχει νόημα αν σκεφτούμε ότι, για αυτή τη φιλοσοφία, η ψυχή είναι ένα απροσδιόριστο στοιχείο, όχι μια πλήρης ταυτότητα όπως συμβαίνει στην περίπτωση του Παλαιού Αίγυπτος. Έτσι, ο ατελείωτος τροχός της σαμσάρα υποβάλλεται σε έναν κύκλο μετενσαρκώσεων, ανάλογα με τη ζωτική ενέργεια που συσσωρεύουμε, κάρμα, και η οριστική απελευθέρωσή του θα είναι δυνατή μόνο όταν μπούμε στην κατάσταση του νιρβάνα: η κατανόηση ότι, στην πραγματικότητα, τίποτα δεν μένει και τίποτα δεν είναι.