Sõbraliku dialoogi ja vahendamise kunst
Esitatakse programmeeritud õpetus Sokratese ja Skinneri eeskujul Uute õppemeetodite raamat, autor W.R. Fuchs (1689). Huvitav on tähele panna, nagu näitab see Fuchsi raamat – ütleb meile Pérez Álvarez, 1996 –, et sokraatide dialoogist saab õpetuse pretsedent. programmeeritud ja verbaalne kujundamine (seda on huvitav märkida, sest kõik psühholoogilised lähenemised – psühhoanalüütiline, adlerilik, fenomenoloogiline ja eksistentsiaalne, psühhoteraapia, kognitiivse, kognitiiv-käitumusliku ja kontekstuaalse lähenemise humanist – meeldib olla seotud Sokratesega, kuid ükski ei näita, kuidas, ja Fuchs oma raamatus -lk. 55 kuni 68 – tõestab seda).
Midagi sarnast kavatseb autor ka vahendamisega: päästa Martin Buberi "Dialoogilise elu" eksistentsiaalne filosoofiline kontseptsioon (1878-1965) kui teoreetiline mudel vahendamise toetamiseks.
- Seotud artikkel: "Mis on sotsiaalpsühholoogia?"
Vahenduse põhjus
Dialoog on sageli olnud filosoofilise või teadusfilosoofilise väljenduse vorm; Sellega seoses on näiteid Platoni, Saint Augustinuse, Cicero, Galileo, Berkeley,
hume ja nagu me juba mainisime, Sokrates (Platoni kaudu).Vahendus püüab korrigeerida ja taastada vahendamist vajavate inimeste pidevat diskursust, mis on dialoogi varjatud vorm. Seda on näha Plotinose puhul, kes küsib ja vastab endale sageli "dialoogiliselt": ta alustab küsimusega traditsiooniline probleem, jätkub seejärel teema teadusliku arendusega ja lõpuks üleskutse veenmisele piltide ja metafoorid, mis Plotinose puhul lõpevad üleskutsega tõusta kõige vaimsema poole, kuid - keskel - on üleskutse maise.
"Sõbraliku dialoogi kunst", Šveitsi matemaatiku A. Speiser, kes tunneb kaastunnet filosoofile Sokratesele, kes teenib meid, et tutvustada hiilgavat ja samas lahke dialektilist vahendusmeetodit et ignoreerides selle erapooletust, neutraalsust, vabadust ja vabatahtlikkust, mis kinnitab suurepäraselt tõsiasja, et tõsiselt sellele eelnev dialektika, sunnib vahendaja omaks võtma hoiaku, mida vahendaja võib peaaegu kogeda kui sõprust ja sõpruskond. Vahendaja tegutseb sõbraliku vestluskaaslasena, mitte tehnikuna – mida ta kahtlemata on –, veel vähem oma ülimusliku vastasena. Viis, kuidas vahendaja käitub seansi ajal vahendatavaga, loob hea dialoogi „atmosfääri”.
"Avan silma või kõrva, sirutan käe ja tunnen lahutamatult samal hetkel: sina ja mina, mina ja sina" (Jacobi, Ueber Recht ja Gewalt, 1781) ja sealt edasi avaneb viljakas tee, mis läheb Feuerbachist ja Kierkegaardist Coheni, Rosenzweigi, Rosenstocki, Ehrenbergi, Gagarteni, Marceli jne juurde. olles Martín Buber, kes süstematiseeris selle intuitsiooni kõige säravamal, lühidalt ja sügavamal viisil, kus fenomenoloogia ja personalism ja "uus mõte" teeb oma teed: informatiivse seansi ukse ees ja kord silluse ületanud vahendamine.
Nüüd, Sina ja mina, mina ja sina, "meie" - Kunkeli mõistes, 1940 - oleme siin, vahendusruumis. Just sel hetkel ja "kõikide kohalviibimisega" toimub "sõbralik dialoog". Parandage meie külaliste "duaalsust": kogetud aja ja ruumi muutumist Elav. Ebaõnnestunud ajalisus ja keelatud ruumilisus. Duaalsus, mis kaugusi ületades ja protsessi ajalisust vähendades soovib "jõuda" viljaka ja taastava lahenduseni.
Ferrater Mora (2001) õpetab meile seda vahendamise mõistet kasutasid otseselt või kaudselt erinevad antiikfilosoofid kui neil oli vaja leida viis kahe elemendi – Buberi mõistes duaalsuse – seostamiseks; Selles mõttes mõisteti vahendamise all vahendaja tegevust, kes oli samal ajal ka "vahepealne" reaalsus: Platoni vastuoluline töölise demiurg, kontseptsioon See, et ühe ja hinge vahel on vahendajaid, on näited vahendamisest, nagu see oli ka kristluses Jeesus – keda peeti täiuslikuks vahendajaks – Rodríguez M., 1984 – ja María – Alonso, 1984-.
Suhtlemisprobleem
Martin Buberi üksikasjaliku eksistentsialistliku filosoofia ekspositsiooni keskmes on tema kaks peamist kirjutist Daniel –Gespräche von der Verwirklichung (ilmus 1913) ja Ich und Du (ilmus 1923. aastal). Mõlema tekstiga algab Buberi "Mina ja sina" (2013) dialoogilise filosoofia ekspositsioon.
Martín Buber paistab nüüdisajal silma "dialoogilise" laadi küsimuste vastu üles näidatud huvi poolest, muretsedes suhtlemise probleem eksistentsiaalses mõttes ja nn "teise probleem". Vaikus võib olla osa dialoogist. Kuid on vaja teha vahet autentse ja vale dialoogi vahel, mis on hea vahendaja jaoks hädavajalik. "Autentne dialoog – Ferrater Mora ütleb meile – (olenemata sellest, kas see eeldab suhtlemist sõnade kaudu või mitte) on dialoog, kus inimeste kui inimeste vahel luuakse elav suhe." Vale dialoog (kvalifitseeritud kui "monoloog") on dialoog, mille käigus inimesed usuvad, et nad suhtlevad üksteisega, kuigi nad tegelikult ei tee muud, kui kõnnivad üksteisest eemale. Dialoogi vorm, mis Ferrateri sõnul pole autentne, kuid vastuvõetav, on tehniline dialoog. Näiteks juditsialiseeritud-, kus toimub ainult objektiivsete teadmiste edastamine" (maailmas "See").
Ferrater Morast loeme: "Buber on paljudes oma töödes viidanud dialoogi küsimusele, kuid köites "Dialogisches Leben, 1947"dialoogilist elu), kuhu kuuluvad Yo y Tú ja erinevad alaealised kirjanikud. Maurice S. Friedman -kirjutab- raamatus Martin Buber: Dialoogi elu (1955), ptk. XIV: "Buberi jaoks on olemas sfäär -vahel- (-inim- või inimestevahelisest). Mõlema liikme osalemine - meie eesmärgi nimel vahendatud - on selle sfääri jaoks hädavajalik põhimõte, isegi kui vastastikkus on täielik tõhus, nagu oleks seda võimalik vahetult teostada täiendamise või intensiivistamise kaudu – meie puhul vahendajad-. Selle "vahe" sfääri arengut nimetab Buber just "dialoogiliseks"..
Metafüüsiliselt mõistetav vahendamise valdkond tuleneb ettekujutusest kaasaegsest sotsiaalsest reaalsusest ja "konkreetsetest suhetest", mis avalduvad inimesed kui ratsionaalselt liigendatud ja seletatav dialektiline protsess ja "dialoogiline" - Buberi käe järgi -, selle dialoogi teostamine, mis on omane suhtele I ja sina, lakkab olemast puhtalt dialektiline õpetus ja kõlab nagu valu ja lootuse psalm.