Bütsantsi kunst: ajalugu, omadused ja tähendus

Bütsantsi kunsti tuntakse 4.-15. Sajandil Ida-Rooma impeeriumis välja töötatud kunstiliste ilmingute kogumina, mida nimetatakse Bütsantsi impeeriumiks. Kuid see stiil on õigeusu kiriku väljendusvahendina endiselt elus.

Bütsantsi kunst sündis koos kristluse tõusuga keisrikohtusse. 4. sajandi alguses võitlesid Maxentius ja Constantinus Rooma impeeriumis Augustuse tiitli nimel, mis jagunes seejärel kaheks administratsiooniks: Ida-Rooma impeerium ja Lääne-Rooma impeerium. Inspireerituna unistusest, mis suurendas tema triumfi ristimärgi all, võitis Constantinus 312. aastal Milviani silla lahingus Maxentiuse.

Konstantinus võttis endale kontrolli Ida-Rooma impeeriumi üle, lõpetas kristlaste tagakiusamise läbi Milano edikt (aasta 313) ja võttis oma kohtu usundiks kristluse. Aastal asutati Ida-Rooma impeeriumi asukoht Bütsants, kus on nimi Bütsantsi impeerium, kuigi Constantinus helistas siiski linnale Konstantinoopol aastast 330.

Keiser ja tema järeltulijad tundsid kohustust luua tingimused "kultuseks", mis oli Bütsantsi kunsti idu. Kuid alguses oli impeeriumil kreeka-rooma kunst ja arhitektuur, mis oli mõeldud muude funktsioonide jaoks.

Ühest küljest mõeldi paganlikke templeid kui nende mäletatavat jumala maja, nii et keegi ei saanud nendesse siseneda. Teiselt poolt asus nendes templites kõnealuse jumala kuju ja paganad uskusid, et need olid jumalale endale omased. Mõlemad põhimõtted olid ristiusuga vastuolus.

Esimesed kristlased pärisid juutidelt piltide, eriti skulptuursete, tagasilükkamise. Kuid lisaks uskusid nad, et Jumal ei ela üheski templis ja et jumalateenistusi tehti "vaimus ja tões". Sel põhjusel kohtusid nad aastal domus ecclesiae, Ladinakeelne termin, mis tähendab „koguduse maja” (kreeka keeles „sünagoog”), mis on mõeldud sõna jagamiseks ning Jeesuse kire, surma ja ülestõusmise mälestusmärgi tähistamiseks.

Kuid kristluse tõusuga oli vaja suuremaid ruume. Koos sellega püüdis impeerium, ikka veel paganliku meelega, riietada kristlikku pidustust staatuse märkidega. Seetõttu teeb teadlane Ernst Gombrich ettepaneku: Kuidas lahendada see küsimus arhitektuuris ja kuidas hiljem neid ruume kaunistada usu raames, mis keelas ebajumalakummardamise?

Bütsantsi arhitektuuri omadused

Kõigile neile küsimustele mõeldes mõtlesid bütsantslased välja erinevaid võimalusi oma kunstiliste vajaduste lahendamiseks. Tutvume mõnega neist.

Basiilikakava vastuvõtmine ja tsentraliseeritud kava väljatöötamine

Esimene lahendus, mille bütsantslased leidsid, oli selle kohandamine rooma basiilikud või kuninglikud toad vastavalt liturgia ja keiserliku õukonna vajadustele. Sellega seoses ütleb ajaloolane Ernst Gombrich:

Neid konstruktsioone (basiilikaid) kasutati kaetud turgude ja avalik-õiguslike kohtutena, mis koosnesid peamiselt suured piklikud toad, mille külgseintes on kitsad ja madalad vaheruumid, mis on peamisest eraldatud sambaridadega.

Aja jooksul on basiilika taim sai kristliku kiriku eeskujuks, millele peagi lisati ka tsentraliseeritud taim või Kreeka rist Justinianuse ajal Bütsantsi kunsti originaalne kaastöö.

Rooma ehituselementide vastuvõtmine

Konstruktiivsel tasandil võtsid bütsantslased omaks Rooma impeeriumi konstruktiivsed võtted ja ressursid. Rooma elementide hulgas kasutasid nad peamiselt tünnivõlvid, kuplid ja kontpuud. Nad kasutasid ka veerud, ehkki pigem dekoratiivse iseloomuga, välja arvatud galeriides, kus need toimivad võlvide toena.

Uued kasutusalad ja arhitektuuriline panus

Bütsantsi arhitektuur tõi kasutusele rippuvad tsentraliseeritud tehastes kasutatava kuplite toena. Lisaks, nad mitmekesistasid veergude pealinnu, millest saab alguse uued dekoratiivsed motiivid. Nad eelistasid siledaid šahte.

Ikonostaasi areng

Erilist tähelepanu tuleks pöörata ikonostaasile, mis on idakristluse iseloomulik liturgiline objekt. Templonist pärinev ikonostaas on saanud nime seda "kaunistavate" ikoonide järgi. See seade on paneel, mis on paigutatud õigeusu kirikute altarile põhjast lõunasse.

Ikonostaasi ülesanne on kaitsta pühakoda, kus asub armulaud (leib ja vein). Selles pühakojas, mis asub tavaliselt ida pool, toimub armulaua pühitsemine, mida peetakse liturgia juhtivaks pühaks aktiks.

Üldiselt on ikonostaasil kolm ust: peamine, nn püha uks, kust pääseb ainult preester; lõunavärav või diakoon ja lõpuks põhjavärav. Ikoonide komplekt, mis on paigutatud ikonostaasi, esindavad tavaliselt Bütsantsi kalendri kaksteist festivali.

Sel moel on ikonostaas kommunikatsiooniuks taevase ja maapealse vahel ning samal ajal, vastavalt Royland Viloria andmetele, tihendab see Ida teoloogiline kokkuvõte. Selle mõistmiseks on vaja kõigepealt mõista Bütsantsi maali omadusi allpool.

Bütsantsi maali tunnused

Bütsantsi kunst oli algselt inspireeritud varakristlikust kunstist. Nii peegeldas see huvi impeeriumi kreeka-rooma stiili vastu, mille pärijana ta end tundis. Samal ajal assimileeris ta idamaise kunsti mõju. Kuid vajadus paganusega midagi muuta tekitaks transformatsiooni, mis läbiks tingimata läbimõeldud teoloogilisi arutelusid.

Paljude ringlevate doktriinide seas oli kõige vastuvõetavam doktoritöö Jeesuse kahekordne olemus, inimlik ja jumalik. Väite kohaselt, et “Ta on nähtamatu Jumala kuju”(Veerg 1, 15), lubati kristliku pildikunsti arengut. Andke meile teada selle reeglid, vormid ja tähendused.

Ikoon Bütsantsi kunsti kõrgeima väljendusena

Bütsantsi maali peamine ilming on ikoonid. Sõna ikoon pärineb kreeka keelest eikon , mis tähendab "pilti", kuid neid peetakse isikliku ja liturgilise palve vahenditeks, nagu teatas Viloria. Seetõttu surutakse meelelisus meelega alla.

Iidsetel aegadel valmistas ikoone ikonograafid, pühitsetud mungad spetsiaalselt ikoonidele teoloogia "kirjutamise" kontoriks (tänapäeval võib pühakojad pühitseda ilmikud). Tükid pühitseti ka. Selle alguses registreerisid tabelis olevad ikoonid Fayumi portreed Egiptuses.

Erinevalt lääne kunstist täitsid ikoonid liturgilisi funktsioone. Seetõttu ei teesklenud nad looduse jäljendamist, vaid esitasid rangete teoloogiliste ja plastiliste standardite kohaselt aru andmise jumaliku ja maise korra vaimsest suhtest.

Nägu on huvi keskpunkt ja peegeldab vaimseid põhimõtteid

Nägu on ikooni huvikeskus, kuna teadlane Royland Viloria sõnul näitab see jumalikus hiilguses osalenute ümberkujunenud reaalsust. See tähendab, et see tihendab tegelase pühaduse märke.

Konstruktsioon on valmistatud ninast, alati piklik. Nägusid on kahte tüüpi:

1. eesmine nägu, reserveeritud pühadele tegelastele nende endi teenete (Jeesuse) poolt või kes on juba jumalikus hiilguses; Y
2. nägu profiilis, reserveeritud neile, kes pole veel täielikku pühadust saavutanud või kellel pole omaette pühadust (apostlid, inglid jne).

The kõrvad need on peidetud juuste alla ja ainult nende sagareid saab vaadelda kui sümbolit sellele, kes vaikides kuulab. The ees see on kontemplatiivse mõtte kajastamiseks lai. The kael (Pantokraatori esindaja) paistab olevat paistes, mis näitab, et see hingab Püha Vaimu. The suu ei vaja peategelast; ta on väike ja õhukese huulega. The vaata see on alati suunatud vaatajale, välja arvatud juhul, kui see on stseen.

Näodega on tavaliselt kaasas nimbus, kehade heleduse sümbol.

Pööratud perspektiivi kasutamine

Bütsantsi kunst rakendab pööratud perspektiivi mudelit. Erinevalt lineaarsest perspektiivist asub kaduv punkt vaatajas, mitte teoses. Rohkem kui ikooni nägemist näeb vaataja seda, see tähendab seda, kes on pildi materiaalse reaalsuse taga.

Vertikaalsuse rõhutamine

Koos ümberpööratud perspektiiviga soosib Bütsantsi kunst vertikaalsust üle sügavuse. Seega valitseb teoloogia tõusev iseloom.

Värvid kehastavad teoloogilisi mõisteid

Igas ikoonis on valguse olemasolu vaimse väärtusena põhiline, mida esindab tähis Kuldne või kollane. Värv kuld, on eelkõige seotud ümberkujundatud ja loomata valgus. See väärtus jäi kogu ajaloo vältel muutumatuks. Kuid muud värvid muutsid või kinnitasid oma tähendust pärast ortodoksia võidukäiku 9. sajandil.

The sinine on tavaliselt inimkonna ande sümboolne, samas kui vahemik lillakas see esindab tavaliselt jumalikku või kuninglikku kohalolekut.

Näiteks kui Jeesus on esindatud lillas kleidis ja sinises mantlis, sümboliseerib ta hüpostaasi saladust: Jeesus on Jumala poeg, kes on riietatud inimkonna andega. Ja vastupidi, Neitsi Maarja ilmub tavaliselt riietatuna sinisesse kleiti ja lillasse mantlisse, mis näitab, et ta on inimene, kes Jah, on riietatud jumalikkusest.

The roheline see võib sümboliseerida ka inimkonda, samuti elu või elulist põhimõtet üldiselt. The Maa värvid nad esindavad maise korda. Pühakutes on Punane puhas on märterluse sümbol.

The Valgeesindab omalt poolt vaimset valgust ja uut elu, mistõttu on see sageli reserveeritud Jeesuse vestidele sellistes stseenides nagu ristimine, muutumine ja anastaseerimine. Seevastu must tähistab surma ja pimeduse valitsemist. The muud värvid need on paigutatud vastavalt tüki sees olevale kullale.

Kohustuslik registreerimine

Ikoonidel on alati pealdised. Nende abil kontrollitakse ikooni vastavust prototüübiga. Tavaliselt esitatakse neid Bütsantsi liturgilistes keeltes, peamiselt kreeka ja kirikuslaavi keeles, samuti araabia, rumeenia jne. Sellele lisatakse teadlane Viloria sõnul teoloogiline argument:

See nime tähtsus tuleneb Vanas Testamendis, kus Moosesele avaldatud Jumala „nimi” (2Ms 3,14) tähistab tema kohalolekut ja päästvat suhet oma rahvaga.

Enim kasutatud tehnikad

Bütsantsi ikoonides kasutatavad tehnikad sõltuvad toest. Puidust tugede jaoks enkaustiline ja muna tempera. Seinakinnituste puhul tuleb kasutada mosaiik (eriti keiserliku hiilguse ajal) ja lahe.

Skulptuuri omadused

Üldise joonena kinnitas Bütsantsi skulptuur end kreeka-rooma traditsioonile. See sisaldas kristluse ikonograafilisi elemente: mitte ainult stseene, vaid sümboleid ja allegooriad: muu hulgas kuulusid loomad, taimed, atribuudid kunstiline.

Bütsantsi skulptuur oli arhitektuuri ja tarbekunsti teenistuses, nagu antiikaja keskaegses maailmas. Ümmarguse kujuga skulptuure ei hinnatud hästi, kuna need olid sarnased paganlike iidolitega, nii et nende tehnikat kergendust skulptuuriks religioossetel eesmärkidel.

Ajaloolise-teoloogilise konteksti mõistmine

Teoloogilise arutelu sünd ja arianismi pagendamine (4. – 5. Sajand)

Kui kristlus kohtusse tuli, ähvardasid hiljutist keiserlikku ühtsust vaidlused kristlike kogukondade vahel, reageerides erinevatele raamatutele ja tõlgendustele. Sel ajal oli vähemalt kolm peamist voolu:

1. Arianism, mida kaitses Arius, mille kohaselt oli Jeesuse olemus rangelt inimlik;
2. monofüüsika, mille kohaselt oli Jeesuse olemus rangelt jumalik;
3. teesi hüpostaatiline liit, kes kaitses inimlikku ja jumalikku Jeesuse topeltolemust.

Konfliktide lõpetamiseks toetas Constantine I Nicea nõukogu 325. aastal. Nõukogu valis Jeesuse kahese olemuse, mille tulemuseks oli "Nikaia usutunnistus". Selle otsusega keelustati arianism.

Nicea I nõukogule järgneksid teised, näiteks I Konstantinoopoli nõukogu, mis toimus 381. aastal. Selles määratakse kindlaks Püha Vaimu jumalikkus ja Püha Kolmainsuse dogma.

Sellisel tähtsusel oleks Efesose kirikukogu 431, kus Theotokose dogma, see tähendab Jumalaema, tõeks kristluse ikonograafiline tüüp.

Monofüüsismi pagulus ja Bütsantsi kunsti esimene hiilgus (5. – 8. Sajand)

Kuid isegi viiendal sajandil on monofüüsika ta seisis ikka veel. Monofüüsid olid vastu Jeesuse kujunditele, kuna pidasid teda täiesti jumalikuks. Allutatud arutelule 451 Chalcedoni nõukogu, Monofüüsika keelustati ja taas seadustati Jeesuse topeltolemuse dogma, mis levitati kunsti kaudu.

Alles Justinianuse ajal, 6. sajandil, kindlustati Bütsantsi kunst ja saavutas oma hiilguse. Selleks ajaks, olgugi et poliitilised ja religioossed jõud olid lahus, võttis praktikas Justinianus vaimulikes küsimustes volitused, mis andis alust cesaropapism. Oma kasuks õitsva majandusega võitles Justinianus monofüüsismi vastu kunsti kaudu, mis pidi olema kindla teoloogilise taustaga käsitööliste käes.

Ikonoklastilised võitlused ja õigeusu võidukäik (8. – 9. Sajand)

8. sajandil lasi keiser Leo III Isauricus hävitada Pantokraatori mosaiigi, võttis mündid sel põhjusel käibelt välja ja keelas religioossed kujutised. Nii algas ikonoklastiline sõda või võitlus, mida nimetatakse ka ikonoklasmiks.

Sõja lõpetamiseks kutsus keisrinna Irene välja Nicaea II nõukogu aastal 787. Selles teoses aktsepteeriti Nicephorust, kes kinnitas, et kui Jumala poeg oleks nähtavaks saanud, võiks see olla see, mida ta ise oli nõus avaldama.

Koos argumendiga piltidest kui kirjaoskamatute õpetamise allikast, mida sajandil kaitses paavst Gregorius Suur VI, religioossed kujutised olid taas lubatud, kuid rangete määruste kohaselt, mis püüdsid igasugust käitumist vältida ebajumalakummardaja.

Bütsantsi kunstiperioodid

Bütsantsi kunst hõlmas üksteist sajandit, põhjustades stiililisi erinevusi, mida saab rühmitada perioodidel. Need on:

• Protobütsantsi periood (4. – 8. Sajand): See hõlmab kogu rasedusaega kuni bütsantsi esteetika kinnistumiseni Justinianuse ajal, mis sünnitas esimese kuldajastu, mis lõppes 726. aastal.
• Ikonoklastiline periood (8. – 9. Sajand): see hõlmab kogu ikonoklastiliste võitluste tsüklit, mille käigus hävitati suur osa Bütsantsi kunstipärandist. See lõppes nn õigeusu võidukäiguga
• Kesk-Bütsantsi periood(867-1204): ulatub õigeusu võidukäigust ristisõdijate Konstantinoopoli vallutamiseni. Eristati kahte dünastiat: Makedoonia (867–1056) ja Komnene (1057–1204). Selle perioodi keskel oli Suur skisma või Ida ja lääne skisma (1054).
• Paleoloogiline või hiline Bütsantsi periood (1261–1453): See varieerus Konstantinoopoli taastamisest Palaeologose dünastia tõusuga kuni Konstantinoopoli langemiseni Osmanite impeeriumini 1453. aastal.

Viited

• Azara, Pedro (1992), Nähtamatu pilt, Barcelona-Hispaania: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Kunstiajalugu, Mehhiko: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Kristliku kunsti ajalugu ja tähendus, Madrid: kristlike autorite raamatukogu.
• Viloria, Royland (2007), Kunstiline, teoloogiline ja liturgiline lähenemine Püha Georgi katedraali ikoonidele (Kraaditöö bakalaureusekraadi taotlemiseks), Caracas: Venezuela keskülikool.