Russellin teekannu: miten ajattelemme Jumalan olemassaolosta?

Tiede ja uskonto ovat kaksi käsitettä, joita on usein nähty vastakohtina, ja ne ovat kaksi tapaa yrittää selittää meitä ympäröivää todellisuutta ja itse olemassaoloa. Jokaisella niistä on omat ominaispiirteensä, jotka, vaikka eivät sinänsä ole vastakkaisia, tarkoittavat, että heidän näkökulmansa ja työskentelytavat voivat poiketa peruselementeiltä.

Yksi niistä on kanta Jumalan olemassaoloon, josta useat kirjailijat ovat kiistelleet pitkään läpi historian. Ja tässä keskustelussa hän on korostanut keskustelua siitä, onko sen olemassaolo todennäköistä ja onko se, mitä pitäisi tarjota, todisteita sen olemassaolosta vai ei-olemassaolosta. Yksi tässä yhteydessä käytetyistä käsitteistä on Russellin teekannu., tämä on käsite, josta aiomme puhua koko tämän artikkelin ajan.

• Aiheeseen liittyvä artikkeli: "Miten psykologia ja filosofia ovat samanlaisia?"

Mikä on Russellin teekannu?

Vuonna 1952 Illustrated Magazine tilasi kuuluisan filosofin, matemaatikon ja kirjailijan, ja siihen mennessä sai Nobelin kirjallisuuspalkinnon Bertrand Russell kirjoittaa artikkelin, jossa heijastuu

hänen mielipiteensä Jumalan olemassaolosta ja argumenteista, joita käytettiin keskusteluun hänen olemassaolostaan.

Se olisi mainitussa artikkelissa, jota ei lopulta julkaistu, ja jossa tunnettu kirjailija käytti analogiaa, joka tunnetaan nykyään Russellin teekannuna. Jälkimmäinen kuuluu seuraavasti:

Jos ehdottaisin, että Maan ja Marsin välissä on kiinalainen teekannu, joka pyörii auringon ympäri elliptisellä kiertoradalla, kukaan ei voisi kieltäytyä lausuntoni, jos olisin ollut varovainen ja lisännyt, että teekannu on liian pieni havaittavaksi edes pienimmillä kaukoputkillamme voimakas. Mutta jos sanoisin, että koska lausuntoani ei voida hylätä, on inhimillisistä syistä sietämätöntä epäillä sitä, luulisi, että puhun hölynpölyä. Jos kuitenkin mainitun teekannun olemassaolo vahvistettaisiin muinaisissa kirjoissa, opetettaisiin pyhänä totuutena joka sunnuntai ja juurrutettaisiin lasten mieleen koulussa, epäröinti uskoa sen olemassaoloon olisi merkki eksentrisyydestä, ja jokainen, joka epäilee, ansaitsisi psykiatrin huomion valaistumisen aikoina tai inkvisiittorin huomion nykyaikana. Edellinen.

Näin ollen Russellin teekannu on analogia tai vertaus, jota kirjoittaja käyttää esitelläkseen skeptinen näkökulma suhteessa keskusteluun ja puolueellisuuteen, joka tapahtuu, kun Jumalan olemassaolon perusteena pidetään sitä tosiasiaa, ettei pystytä todistamaan hänen olemattomuuttaan.

• Saatat olla kiinnostunut: "Uskontojen tyypit (ja niiden erot uskomuksissa ja ideoissa)"

Mitä tämä argumentti oikein edustaa?

On otettava huomioon, että vaikka se saattaa tuntua argumentilta uskontoa tai uskoa vastaan Jumala ja todellakin käytetään usein tässä merkityksessä, totuus on, että teekannu argumentti Russell se ei ole deterministinen eikä osoita, että jumaluus ei voi todella olla olemassa: aikoo vain osoittaa, että sen olemassaolon perustelu ei voi perustua mahdottomuuteen kieltää se kokonaan.

Toisin sanoen Russellin teekannukonsepti ei kerro meille, että Jumala on olemassa tai ei (vaikka Russell itse oli skeptinen sen olemassaoloon kirjoittaessaan tässä artikkelissa käsitellyn väitteen), vaan pikemminkin ei ole mitään järkeä määritellä sanomalla, että se tekee, koska ei ole todisteita päinvastaisesta tai väittää, että tällainen todiste on tarpeen sen kieltämiseksi.

Näin ollen olisimme skeptisen kannan edessä, joka olisi pikemminkin dogmaattista kantaa vastaan, joka vaatii tarvetta osoittaa, että jotain ei ole olemassa voidakseen sanoa, ettei sitä ole.

Ja se on se, että sanotulla ajattelutavalla ei voi olla erilaista tulosta kuin se, joka on tarjottu dogmille: kuten tapahtuu edellisen teekannun kanssa, jos Jumalaa ei olisi olemassa Ei olisi mahdollista tietää täysin varmuudella, jos otamme huomioon, että ehkä teknologiamme ja kykymme etsiä sitä ei ollut tällä hetkellä tarpeeksi.

Siten hän määrittelee jumaluuden olemassaolon tai olemattomuuden jonakin Se ei ole todennettavissa eikä väärennettävä koska ei ole mahdollista suorittaa tarkastuksia parametreilla, jotka voivat todistaa jommankumman kahdesta sijainnista.

Ei koske vain uskontoja

Russellin teekannu-argumentti tai -analogia esitettiin alun perin sen arvioimiseksi, että Jotkut ortodoksiset uskonnolliset kannat väittävät, että dogma ja Jumalan olemassaolo ovat todisteita kyvyttömyys esittää todisteita, jotka kieltävät sen.

Mutta itse uskonnollisen alueen ulkopuolella analogia olisi edelleen sovellettavissa kaikissa niissä tilanteissa, joissa todisteita vaadittiin. oletetun hypoteesin tai uskomuksen ehdot huomioon ottaen ei ollut mahdotonta varmistaa tai väärentää asia. Tämä toimii perustana esimerkiksi subjektiivisille näkökohdille, kuten uskomuksille ja ennakkoluuloille, joita teemme toisista, tietyille moraalisille ohjeille tai organisatorisille aspekteille, kuten johtajuus tai valta.

Bibliografiset viittaukset:

• Russell, s. (1952). Onko jumalaa? Illustrated Magazine (julkaisematon). [Online]. Saatavilla: https://web.archive.org/web/20130710005113/http://www.cfpf.org.uk/articles/religion/br/br_god.html