Lähestymistapa Sophoklen Oidipus Reyn tragediaan

Oidipus tarkoittaa "turvonneet jalat". On epätodennäköistä, että hänen vanhempansa antoivat hänelle tämän nimen. Olivatko he lisäksi antaneet hänelle yhden, jonka heti hänen syntyessään oli määrä kuolla? Tämä nimi on merkki brändistä, stigmasta, jota Jocasta ei uteliaana tunnista, kun hän on naimisissa ja hänellä on runsaasti aikaa kävellä rakastavasti miehensä fyysisten piirteiden yli. Tämä nimi ei herätä hänessä mitään epäilystä, mitään vapinaa, sen enempää miehensä nuori ikä, elementtejä, jotka kuitenkin ovat täydellisessä sopusoinnussa tunnetun kanssa profetia. Eikö hän kysynyt häneltä hänen menneisyydestään? Haluammeko unohtaa, olla tietämättä, olla näkemättä, vaikka olisimme teatterissa?

On totta, että elämä oli julman aviomiehen kautta varastanut häneltä lapsen, ainoan, jonka hän oli voinut saada siihen asti. Vaikka myytti on saanut vain vähän kaikua hänen mielenosoituksissaan, kaikki viittaa siihen, että tämä episodi olisi voinut tehdä hänestä vähemmän suvaitsevaisen ajatusta myöhempien saavutusten varastamisesta.

Jocastan psykologiassa oletettu muutos ajan myötä palvelee juuri sitä, mitä se pyrkii välttämään: toistoa. Hänen henkilökohtaisen tapauksensa äitinä ja vaimona lisäksi hänen toimintansa kuvaa kohtalon säälimätöntä ironiaa: subjektiivinen tahto välttää kohtalo on suorimmin sen toteutumisen palveluksessa. Täysin traaginen, umpikujassa oleva laite, jossa vastakohdat vaihtavat toisiaan hämmentävän helposti ja kulkevat niin saumattomasti toistensa läpi. Täydellinen köysi, joka käyttää kehon painoa kiristääkseen kaulan ympärillä.

• Aiheeseen liittyvä artikkeli: "Kreikkalainen teatteri: historia, piirteet ja teokset"

Oidipus-Rexiin tutustuminen

Oidipus on turvonnut jaloistaan ​​ennen kuin hän lävisti silmänsä. Mistä turvotuksesta puhumme? Kuten hän huomauttaa Claude Levi-Strauss, myytti sisältää monia hienovaraisia ​​mutta itsepintaisia ​​viittauksia hahmojen häiriintyneeseen suhteeseen maalliseen elementtiin. Sfinksin arvoitus käsittelee ihmisten käytettävissä olevien tukien määrää erottaakseen itsensä maasta, josta hän tuli ja johon hän palaa elämänsä lopussa. Tiedon ja suuren Toisen paikka, Delphi, jossa maailman napa sijaitsee, on suorassa yhteydessä jumaluuksiin ja alkukantaisimpiin telluurisiin voimiin. Kun hän palaa Delfistä ja löytää itsensä tuon ylimielisen vanhan miehen kanssa, joka ei anna hänelle periksi hetkeäkään, Oidipus on hyvin haluton antamaan astua hänen päälleen.

Jalkojen turvotus on turvotusta erotisaatiosta, oireenmukaista hysterisaatiota. Se on itse elin, joka sallii siirtymisen, joka mahdollistaa siirron, jota leimaa tulehdus. Nämä turvonneet ja rei'itetyt jalat vievät sinut kuitenkin eri paikkoihin, jotka muodostavat määränpääsi maantieteellisen sijainnin: Thebe ja sen kuninkaallinen palatsi lähtökohtana lähtökohta, sitten Cithaeron-vuori, Korintti, Delphi, tie ihmismaailman ja villimaailman välisenä välitilana, Sfinksi ja lopuksi Thebes ja hänen kuninkaallinen palatsinsa, viimeinen ja ruhtinaallinen paikka, jolla on etuoikeus seistä ateenalaisten katsojien katseen edessä Ateenalaisen kukkulan rinteellä. Parthenon.

Ja siksi ateenalainen katsoja tulee tänne katsomaan. Teatteri kreikan sanasta thea, "katsoa" ja tron, joka tarkoittaa "paikkaa", theatron on "paikka, josta katsotaan". Mutta katso mitä? Se on kirkkauden puhdas mysteeri.

"Tänä iltana, rakas katsoja, ehdotetaan vilpittömästi lupaavaa toimintaanne: tänä iltana se on insesti ja itsemurha! Halusit esityksen, saat sen. Alkuperäinen kohtaus tarjotaan sinulle, näet sen, mitä itse kerran luulit näkeväsi. Sinun ei vaadita erityisiä ponnisteluja, sinun täytyy vain antaa itsesi viedä mukanasi tietoinen saamastasi erinomaisesta koulutuksesta: sinua pyydetään istumaan, olemaan hiljaa ja tarkkailemaan, ei mitään muuta. Siirto tapahtuu itsestään."

Ehdotus näyttää houkuttelevalta ja sopivalta houkuttelemaan joutilasta kävelevää ja ansioitunutta maallista, mitä jonka avulla toinen voi selittää myöhemmin ensimmäiselle, mitä molemmissa piti nähdä he näkivät.

"Paitsi rakas katsoja... Onko kukaan koskaan sanonut sinulle, että lupaukset on tehty pidettäviksi vai onko tämä ajatus tullut mieleesi yksin? Koska haluat nähdä, pelkään, että olet tulossa turhautumaan. Luvatun väkivallan ja eroottisuuden näyttämisen sijaan saat vain pitkän diskursiivisen kaiun. Terästä, joka leikkaa lihaa, viimeisestä valonsäteestä, joka karkaa uhrin silmästä, kun hän ymmärtää, valituksista, jotka tulevat Jocastan ja Oidipuksen epäpuhtaudesta, saat vain enemmän tai vähemmän vääriä tarinoita, joita hahmot kertovat toisilleen ylittäessään kuninkaallisen palatsin portaat ja ennen sinua pysähtyä hetkeksi kertomaan toisilleen turhuutta".

Ei kuitenkaan niin kauan sitten, kun Sofokleen aikana, korkeintaan muutama vuosikymmen sitten, teatteri ei ollut vielä eronnut seremoniallisesta ja uskonnollisesta alkuperäisestä maaperästään ja hän ei ollut vielä kehysttänyt verisen riitin julmuutta Apollonilaisilla määräyksillä, jotka meistä kaukaa katsottuna näyttävät olevan teatteritaiteen ydin.

Tuohon aikaan prototeatterissa ei ollut yhteisöstä erottua hahmoa, ei dramaattista toimintaa, vain kuoro, yleisön luonnonkaunis hypostaasi, joka lauluista ja tansseista kiihtyneenä meni seremonialliseen paikkaan juhlimaan juopumisen jumalaa ja kaaos. Dionysos, joka johtaa tanssia ja liikettä, ylenpalttista, viiniä ja verta, a kreikkalaisille vieras jumala, eksentrinen jumala Aasiasta, oli vuodenaikojen kultin kohde Ateena. Lauluja, tansseja, viiniä, musiikkia ja juopumista, rukouksia, lauluja ja tansseja, huiluja, huutoja, rumpuja, transia, seksiä ja uhrauksia.

Suurimman kollektiivisen jännityksen hetkellä, pyhimmällä hetkellä rituaalin huipentuma ja sen huipentuma: vuohen uhraus. Vuohi kreikaksi on juomia, ja kuullut on laulu juomia kuultu, vuohen laulu, tragedia. Vuotanut veri, joka rauhoittaa ja rauhoittaa alkuperäistä laumaa, joka uudistaa perustamisen, uhrauksen joka sovittaa, ja tämä vuohi, joka oli siellä vain koska hän ei ollut tehnyt kenellekään mitään eikä voinut kostaa hänelle. kukaan.

"Emme muista kovin hyvin, mitä teatterissa tapahtui viime yönä... Se johtuu siitä, että meitä on hieman muutettu alitajunnan kohteina ja meillä on taipumus säilyttää vain tietyt kaaoksen elementit. Jotkut väittävät nähneensä jumalan tanssivan, enkä ole kaukana uskomasta heitä."

Mitä tästä kaikesta jää jäljelle Kuningas Oidipus Sophokleen muutama vuosikymmen myöhemmin, kun tämän kulttuurisen käytännön nopean kehityksen siirtooperaatio valmistui? Mitä katsoja näkee tästä Kreikasta, joka on juuri siirtynyt klassiseen aikakautensa ennen kuin putoaa yhtä nopeasti rappeutumiseen? Kaikki pyörii Oidipuksen suorittaman tutkimuksen ympärillä, jonka kohteena hän ei välitä. Katsoja tietää tämän jo, koska hänellä on ennakkotietoa myytistä. Sinua ei kiinnosta se, mitä tulee tapahtumaan tai ei, vaan se, miten asiat tapahtuvat. Nähdä Oidipuksen juuri sillä hetkellä, kun "kaksikymmentä putoaa hänen päälleen" ja kun oppilaan ymmärryksen ääni karkaa häneltä. Olla hänen edessään ja pohtia hänen silmissään heijastusta siitä, mitä hän näkee juuri sillä hetkellä mielen silmin: hänen koko elämänsä iskussa, hänen kohtalonsa, niin selkeä ja ilmeinen.

Mahdotonta nähdä, mahdotonta sanoa, mikä ratkaistaan ​​siirtymisessä omien silmiensä pois kaivertamiseen. Mikä utelias hahmo tämä katsoja on, kuinka hän on uupunut katseensa? Jos sinulla on taipumus filosofiseen kyseenalaistamiseen, kuten tuolloin oli muoti, saatat jopa kysyä itseltäsi erilaisia ​​kysymyksiä, kuten: "Mitä etsit?" Mutta mikä on sitä, mikä tuomitaan uudelleen, mikä tulee toistumaan? Mihin katsoja on tulossa? Tunteiden puhdistaminen, purkautuminen pelon ja myötätunnon kautta, murtuminen? Onko tämä katsoja passiivinen vai aktiivinen? Visuaalinen havainto on tietoinen, mutta näön mukautumisen motoriset toiminnot ovat tiedostamattomia. Onko kyse tuon symbolisen todellisen kuvittelemisesta?

Katsojassa on vaatimus nähdä tai vaatimus nähdä, mikä on paljon enemmän kyseenalaistava kuin kapinallinen, ja joka kaikuu teoksessa tiedon vaatimuksesta hahmoja. Tämä tieto on fallinen esine, sinulla on se tai sinulla ei ole sitä. Sen puute on hänen ulkonäkönsä hallitseva piirre. Se ei ole koskaan yksiselitteinen: se ei ole koskaan täysin varmaa, eikä sitä täysin kielletä, vaikka vain muodossa jäännös niille, jotka eivät etsi sitä, kuten paimenille, jotka on kutsuttu ilmestymään tutkinta. Joskus sen oletetaan olevan absoluuttinen, kuten silloin, kun se kumpuaa oraakkelista, mutta sen epäillään aina olevan vastakohtansa tunkeutuneena, tietämättömyyden saastuttamana, kun sen syleilee yksittäinen subjekti.

Sen vastakohta ei myöskään ole niinkään tietämättömyys kuin erehdys, joka on usko sen täydellisen hallussapidon mahdollisuuteen tai tehokkuuteen. Se on ahdistuneen etsinnän kohde, se on elämän ja kuoleman kysymys. Jos ajattelemme tietoa paikkana eikä sisällönä, voisimme sijoittaa sen hinnalla millä hyvänsä katsomoon, katsojaan, joka jo tietää. koko tarina, ellei hänen outo kykynsä unohtaa kaikkea, mitä hän tietää, sillä hetkellä, kun teatteriharha valtaa. vaikutus. Yhtä hyvin voisi lukea kaikkitietävyyden kirjoittajan, Sofokles-tyyppisen, ja olettaa, että hän tiesi mitä oli tekemässä.

Hän tiesi varmasti pari asiaa, mutta kaikkitietävyyden antaminen hänelle on vain oletus, joka sanoo suuri osa taipumuksestamme ripustaa tätä kaikkitietävää tietoa kulttuurisesti arvostettu. Lavalla tämä tieto ruumiillistuu allegoriana Sfinksin fantastiseen hahmoon ja arvoitukseen, jonka ratkaisematon ratkaisu vastaa kuolemaa. Hybridihirviö, se on kuva Oidipuksen halusta näkyvän rinnan läpi, jota hän ei koskaan saanut äidiltään, kynsien ja hampaiden kautta, jotka lupaavat hänelle kaikki naarmut ja rakkaudelliset syömiset. Suullisen impulssin hillitön julmuus, kuoleman suudelma.

Nuori aikuinen Oidipus luulee olevansa erittäin älykäs, koska hän on pystynyt selvittämään arvoituksen, palannut terveenä, kuin Ulysses, tästä retkestä hirviömäisten rajojen halki vaarallisten kiemuroiden Nainen. Hänen narsisminsa saa epäilemättä tyydytystä ja unta ajatuksesta, että hän on sankari. Mikään eikä kukaan ole pitkän rauhallisen jakson aikana ristiriidassa hänen varmuutensa kanssa. Tiedon jano on löytänyt paikan levätä erehdyksessä.

Mutta pahuudet palaavat ja tuska herättää hahmot elämästä, jonka laajuuden he luulivat mitalleen. Heidän on tiedettävä uudelleen, varmuuden vuoksi heidän on lähdettävä Delpheihin, oraakkelin ja suuren Toisen paikkaan, vaatimattoman Tiedon pyynnön näkyvään paikkaan. Delphi, salaperäisten profetioiden uskonnollinen pyhäkkö, on myös paikka, jossa kaukaisuudesta kaikuu toinen tarina, samanlainen kuin Oidipuksen omaan: Zeus, Kronuksen poika, jonka syntymästä myös kylpee ennustus, jonka mukaan hän syrjäyttäisi valtaistuimensa. isä. Isä, joka estääkseen ennustuksen, ei ole paljon ovelampi kuin Laios ja syö kaikki vaimonsa hänelle antamat lapset. Äiti, Rea, joka pelastaakseen viimeisen poikansa korvaa tämän kivellä. Isä, joka nielee sen ja sylkee sen ulos, on omphalos, maailman napa. Poika kasvaa ja syöksee isänsä valtaistuimelta jne., jne. Olympolaisten, titaanien saaga, koko Kreikan kosmogonia, ennen heitä kohtalot ja viimeisessä vaiheessa ensimmäinen periaate, Kaaos, joka hyvin pian, täällä Delphissä, jota kutsutaan kaikkien sen emanaatioina olevien jumalien kautta, ottaa köyhän miehen käsiinsä. kuolevainen.

Missä on tieto? Minne pitää mennä saadakseen sen? Ketä pyytää vastaanottamaan se? Kuinka puhdistaa itsesi toivottaaksesi sen tervetulleeksi? Kuinka tulla vahvemmaksi ottamaan se? Kuinka käyttää oveluutta asettamaan hänet? Ei riitä, että sanotaan, että absoluuttinen tieto on fiktiota, jotta se hajoaa, eikä riitä, että se tuomitsee sen hajottamiseksi. Se nousee jatkuvasti tuhkastaan ​​ja siitä tulee fallos alamaisille, joilta on riistetty yltäkylläisyys. Erilainen asenne ja ehkä jotain realistisempaa ongelman datan muuttamiseksi voisi olla se, että kysytään itseltään, mistä paikasta ja mihin suuntaan sitä etsitään, olipa jaloissa turvonnut tai ei.