Quelle est la théologie de la libération ?

La théologie de la libération est née dans les années 1960. comme une option éthique pour les personnes vivant dans la pauvreté en Amérique latine. D'une manière générale, il interprète les enseignements bibliques avec l'intention de soutenir les demandes des secteurs les plus vulnérables par les institutions politiques et économiques.

Son développement a été l'un des précurseurs de l'émergence de divers mouvements sociaux et même de modèles théoriques qui ils ont reformulé non seulement l'Église, mais certaines des pratiques les plus importantes, principalement des communautés Latino-américain.

De la théologie européenne à la théologie de la libération

La théologie, qui vient du latin Théos (Dieu et logos (raisonnement), c'est réflexion et étude philosophique sur les connaissances, les attributs et les faits liés à Dieu.

C'est un domaine d'étude très complexe et avec plusieurs siècles d'histoire, dont le développement a eu des nuances différentes selon le lieu d'où il est parti. Pour cette raison, proposer une définition de la théorie de la libération implique d'aborder son histoire et son contexte.

Théologie en Amérique latine

Les origines les plus lointaines de la théologie dans la région latino-américaine se trouvent dans la conquête espagnole, époque à laquelle elle avait établi un modèle d'ordre social basé sur un christianisme peu conscient des injustices causées par la colonisation et par la esclavage.

Dans ce contexte, il y avait des prêtres attentifs et sensibles à la complicité du clergé dans la reproduction des inégalités sociales, ainsi que le peu d'accès que les plus pauvres avaient à l'Église elle-même. Ils ont jeté les premières bases pour remettre en question les pratiques de l'Église et d'un catholicisme colonial, qui plus tard et dans le contexte européen ont continué à se développer.

Avec les mouvements indépendantistes latino-américains, l'Église entre dans une crise profonde. La communauté était divisée entre ceux qui soutenaient, voire luttaient pour l'indépendance, et ceux qui ne la soutenaient pas; processus qui n'a finalement pas été pleinement consommé après les luttes latino-américaines, avec lesquelles il a continué à se développer sous différentes facettes au fil du temps.

Théologie et luttes sociales

Au début du XXe siècle, une bonne partie du catholicisme latino-américain a commencé à reconnaître plusieurs des problèmes sociaux pour lesquels traversé la région, avec laquelle un secteur de l'Église a commencé à nouer des alliances avec des mouvements et des luttes sociales en faveur des plus non protégé.

Dans les années 1960, et face aux crises politiques et économiques qui s'aggravent en Amérique latine, comme avant les transformations de l'Église catholique dans ces domaines, la société et un secteur important du catholicisme entrelacés

Ainsi, dans la décennie suivante, ce secteur se positionne comme l'un des principaux promoteurs de la transformation des différents problèmes d'ordre social qui généraient beaucoup de pauvreté. Ils ont commencé à remettre en question la prémisse que Dieu et l'Église peuvent atteindre partout, indépendamment de la situation sociale et de la condition économique.

Entre autres, ils remettent en question la concentration du catholicisme dans les grandes villes, ainsi que diverses pratiques ecclésiastiques. qui ressemblent à leurs représentants, avec les représentants politiques et économiques qui divisaient les sociétés entre pauvres et riche. Encore une fois, il y avait ceux qui se rendaient compte que l'Église participait en tant qu'alliée des inégalités sociales.

L'essor de la théologie de la libération

Surtout au Brésil, une bonne partie de l'Église a commencé à remettre en question de manière importante la conditions sociales, même la classe politique elle-même a commencé à appeler l'injustice sociale "la grande péché".

À partir de là, des stratégies locales pour le développement du domaine ont commencé à être générées, qui ont été utiles au moins dans début, et cela a surtout influencé la radicalisation de la classe moyenne, qui a commencé à soutenir la classe sociale de manière importante. ouvrier. Dans ce contexte apparaît, par exemple, le mouvement d'alphabétisation des adultes de Paulo Freire et sa pédagogie des opprimés.

Temps plus tard, et différentes nuances, La théologie de la libération se répand à Cuba, puis au Venezuela, au Guatemala, au Pérou et dans d'autres pays de la région, avec lequel même le gouvernement américain a lancé à son tour une « Alliance pour le progrès », qui promettait l'aide au développement social (bien qu'elle ait également déployé des forces de police pour contenir la guérilla). Avec cela, une partie de l'Église s'est unie aux partis démocrates dans la mise en œuvre de l'aide sociale.

Bref, les révolutions sociales ont commencé à avoir à voir avec des réflexions théologiques, ce qui a encore aggravé la crise de l'Église traditionnelle. Un secteur important de l'Église ne se trouvait pas tant dans la politique que dans l'action sociale directe, dans les projets communautaires de développement. C'était la Théologie de la Libération.

De l'action sociale à l'action politique et autres limites

La théologie de la libération a également rencontré certaines limites, précisément en reconnaissant que la pauvreté est un problème structurel qui nécessite des actions politiques des plus élémentaires.

Dès lors, la théologie de la libération devait être directement liée aux engagements politiques, puis économiques. Par exemple, différents mouvements socio-théologiques sont apparus. Ainsi, lors de la proclamation du document du Concile Vatican II, initiative de réforme de l'Église qui a marqué le XXe siècle, où, entre autres, on lui a confié un rôle plus actifs envers les fidèles et plus modestes envers l'Église, les théologiens latino-américains ont renforcé leur regard critique et l'ont focalisé sur les problèmes de la région.

C'est-à-dire que le sujet de la théologie n'était plus seulement l'individu, mais l'articulation critique du théologien avec la communauté croyante, en particulier les communautés en situation de pauvreté.

C'est aussi pour cela qu'elle est connue sous le nom de théologie de la libération latino-américaine, parce qu'après s'être concentrée dans les propres problèmes de l'Amérique latine, une rupture importante s'est établie avec la matrice européen. Il y avait même ceux qui se disaient « évêques du tiers monde » ou « mouvements de prêtres pour le tiers monde ». Ce sont eux-mêmes qui ont utilisé le mot « libération ».

Les prêtres devaient s'engager dans la transformation de la société, contre la violence structurelle et institutionnelle mondiale. La pauvreté commence à être comprise comme une question qui a à voir avec Dieu, et sa solution aussi.

Son développement ultérieur s'est étendu à différentes branches et vers des réflexions dans des contextes extérieurs à l'Amérique latine. Plus récemment, il a été développé en collaboration avec le féminisme, la théorie marxiste et aussi autour de la question de la victimisation constante des personnes en situation de vulnérabilité, c'est-à-dire sur la nécessité de reconnaître les personnes vivant dans la pauvreté comme des agents, et pas seulement des victimes, dans les structures sociales.

Références bibliographiques:

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