Pourquoi les vaches sont-elles sacrées en Inde ?

Il raconte l'épopée du Ramayana, écrite au IIIe siècle av. c. et l'un des plus importants de l'Inde, que l'ambitieux roi Vishmamitra convoitait la magnifique vache appartenant à Vasishtha, un sage de la cour. La vache, qui s'appelait Surabhi (ou Kamadhenu selon d'autres sources), était non seulement le bétail le plus fabuleux, mais possédait également des qualités magiques. Se demandant, Vishmamitra a volé l'animal et l'a emmené avec lui.

Consciente qu'elle et son propriétaire étaient en danger, Surabhi la vache invoqua ses pouvoirs. magie pour lever une armée de puissants guerriers, qui se sont affrontés avec les troupes du roi usurpateur. Finalement, l'avide Vishmamitra fut vaincu et, repentant, il s'enfuit dans la forêt et devint un saint homme.

Cette légende n'est qu'un des nombreux témoignages de l'importance de la vache dans la culture indienne. Cette importance va bien au-delà des simples traditions, et la vache apparaît comme un véritable animal sacré, dont l'abattage et la consommation de viande sont actuellement interdits ou restreints dans la plupart des États de l'Inde. La violation de ces lois est sanctionnée par des amendes très élevées et même des années de prison dans une grande partie du territoire.

Pourquoi les vaches sont-elles sacrées en Inde ? Rejoignez-nous dans un voyage au cours duquel nous analyserons d'où pourrait provenir ce caractère sacré si caractéristique du pays de la vallée de l'Indus.

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Pourquoi les vaches sont-elles sacrées en Inde ?

L'origine de ce caractère sacré se perd dans la nuit des temps. L'histoire que nous avons racontée n'est pas la seule du corpus mythologique hindou qui inclut le lien de la vache avec le sacré; nous trouvons plusieurs histoires qui incluent Surabhi, la vache magique, dans leur intrigue.

Surabhi, la vache cosmique

La légende du prince Satyavrat est très significative. Ce personnage s'est avéré si diabolique que son propre père, le roi, l'a puni d'un exil de douze ans. Satyavrat a erré dans la forêt, affamé et désolé, pendant les années de sa peine.

À la fin, la famine était si atroce que le prince tua Surabhi, la vache sacrée, pour satisfaire son énorme appétit, malgré le fait qu'il était conscient qu'il commettait une grave erreur et qu'il serait puni pour cela. Donc c'était ça. Lorsque le sage Vasishtha, le propriétaire de la vache, entendit parler du sacrilège, il maudit Satyavrat et le nomma Trishanku, qui signifie « celui qui a les trois péchés », faisant allusion au nombre de péchés graves que l'homme avait commis. le prince. Parmi eux, bien sûr, le meurtre de Surabhi et la consommation de sa viande sacrée.

Surabhi est la vache cosmique de l'hindouisme. De l'océan de lait, une immense mer laiteuse que les dieux ont agitée, est apparue la vache sacrée, aussi appelée Gau Mata. Dès lors, tous les dieux habitent le corps de cette vache primordiale.: sur ses cornes se trouve Brahma, le dieu créateur, tandis que, par exemple, sur le front se trouve Agni, le dieu du feu, et sur les trayons des mamelles, Varuna.

C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles le concept de sacralité concernant cet animal est apparu. Si Surabhi (ou Gau Mata) est la vache cosmique, l'astre qui abrite les divinités (qu'elle nourrit et protège), la vache il devient un élément de protection essentiel pour la culture hindoue, donc tuer cet animal devient un sacrilège.

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Connexions indo-européennes

Cependant, la religion hindoue n'est pas la seule à avoir à son actif la figure de la vache cosmique primordiale. En fait, cet élément est présent dans pratiquement toutes les cultures issues de les anciens indoeuropéens. C'est le cas de la culture indienne, mais aussi de la culture grecque antique et scandinave.

Il n'est pas nécessaire de rappeler l'abondance de mythes grecs dans lesquels la vache apparaît. On peut citer, par exemple, l'enlèvement d'Io par le toujours lubrique Zeus, que le dieu transforme en vache pour que sa femme Héra ne se doute pas. Mais, surtout, là où l'on retrouve une similitude tout à fait indiscutable avec l'histoire hindoue de la vache primitive, c'est dans l'antique Mythologie scandinave: à l'origine, la fusion de la glace (Níflheim) avec le feu (Múspellheim) a donné naissance à Authumla ou « Grande Nurse", la vache originale dont les mamelles coulent 4 rivières de lait qui, soit dit en passant, ont nourri Ýmir, le géant dont le corps était créé le monde.

Même chez les peuples qui n'ont rien à voir avec la culture indo-européenne, on trouve une forte dévotion à la vache comme animal sacré.. Dans l'Égypte ancienne, Nout, la déesse de la voûte céleste, était souvent représentée comme une vache céleste, dans une relation très claire avec la vache cosmique hindoue et scandinave. D'autre part, la déesse Hathor, protectrice de l'accouchement, de la maternité et de la fertilité, était personnifiée comme une femme avec tête de vache ou avec une coiffe de cornes de bovin, parmi lesquelles se trouvait souvent une lune, symbole féminin de très ancien. Bref, il est évident que la vache a été un animal très important dans les religions anciennes, et pas seulement dans celles d'origine indo-européenne. Peut-être l'explication se trouve-t-elle dans la grande importance que le bétail avait pour les premières communautés agricoles, puisqu'il était le garant de sa survie la plus immédiate.

Un phénomène culturel avec des raisons pratiques ?

Il n'est pas surprenant que la vache soit un élément essentiel dans la mythologie de nombreux peuples. Il faut garder à l'esprit qu'à l'âge du bronze, lorsque l'agriculture se consolide et s'étend, la consommation de lait est très répandue. Le lait animal était un garant de survie, car de mauvaises récoltes pouvaient provoquer d'intenses famines qui ne pouvaient être atténuées qu'avec le produit de l'élevage. Le lait fournit des protéines et des vitamines en abondance, et sa consommation pourrait signifier la mort ou la survie.

C'est pourquoi, bientôt, la vache a commencé à être considérée comme la nourrice universelle, la donneuse de vie par excellence. Un parallèle a été établi entre la vache qui, par ses mamelles chargées de lait, nourrit l'humanité affamée, comme la mère qui allaite son enfant. Ainsi, la vache est également devenue un symbole de la maternité, protectrice de l'accouchement et de la fertilité humaine. Nous avons déjà commenté comment, dans l'Égypte ancienne, Hathor, la déesse de la vache, était la femme qui aidait au processus d'accouchement, de sorte que toutes les femmes Les femmes égyptiennes la gardaient dans leurs prières, non seulement en vue d'avoir une bonne naissance, mais aussi pour produire suffisamment de lait pour élever leurs enfants. petits.

Il est tout à fait possible que le caractère sacré de la vache en Inde repose sur des raisons tout à fait pratiques. De nombreux auteurs soutiennent que c'est précisément l'importance de cet animal pour la survie qui a motivé l'interdiction de son sacrifice imposée au fil des années. Le lait est extrait de la vache, avec lequel du beurre et d'autres produits laitiers sont produits, et tuer l'animal signifie détruire la source de nourriture.

Non seulement cela; en inde, les produits de la vache sont utilisés dans de nombreux aspects de la vie quotidienne. Avec les excréments bovins, l'engrais nécessaire est produit pour la bonne croissance des cultures et, en plus, ils sont un facteur important dans la production de carburant. Dans de nombreuses régions de l'Inde, en particulier dans les zones rurales, la bouse de vache est utilisée pour la combustion dans les cuisinières domestiques.

Dans ce contexte où tout ce que produit la vache devient si important pour la survie quotidienne, il est logique que le sacrifice de ce bétail devient quelque chose d'inconcevable, et il est également logique que sa figure reçoive respect et culte.

La vache, un animal qui n'a pas toujours été sacré

Ou plutôt, on pourrait dire « cela n'a pas toujours été respecté ». Car dans les textes sacrés hindous, les Védas, on trouve certaines contradictions à cet égard. Si nombre d'entre eux parlent de la consommation de bœuf comme d'un tabou, d'autres précisent l'importance de l'abattage rituel et, en lien avec celui-ci, la consommation de viande.

Cette apparente contradiction s'explique par l'évolution qu'a subie la culture de l'Inde au cours des millénaires. Nous avons déjà commenté que la culture de l'Indus vient des peuples indo-européens, une série de communautés humaines d'origine commune mais incertaine qui se sont répandues à travers le sous-continent indien, une partie de l'Asie et surtout de l'Europe.

Les historiens des religions, dont le prestigieux Mircea Eliade (1907-1986), ont établi qu'il est très probable que ces peuples aient eu un panthéon de type atmosphérique; en d'autres termes, ils vénéraient des dieux et des déesses liés aux phénomènes naturels (pluie, vent, feu…). Les dieux du panthéon hindou seraient issus de ces dieux ancestraux, ainsi que ceux des anciennes mythologies grecque, romaine et scandinave.

Les hindous de la première période védique auraient culturellement des vestiges de ces indo-européens et, par conséquent, leurs rituels seraient toujours liés à ceux de la culture indo-européenne. Ces rituels passaient par le sacrifice d'animaux aux dieux (dont les rites sont décrits dans les Védas), qui étaient situés dans des espaces ouverts (au vu de ces dieux "atmosphériques") et accompagnés de feu rituel.

Le sacrifice rituel pouvait être privé ou public. Dans le premier cas, elle était pratiquée à la demande d'un « sacrificateur » (le yajamana), et elle se faisait sur l'autel domestique. Le deuxième cas était beaucoup plus coûteux, car les sacrifices publics pouvaient durer des jours voire des mois et, par conséquent, ne pouvaient être parrainés que par des personnalités telles que le roi ou des familles riches.

Le parallélisme avec les rituels sacrificiels grecs et romains est plus qu'évident. N'oublions pas que ces peuples ont une origine commune lointaine, la culture des Indo-Européens. Ainsi, les anciens habitants de la vallée de l'Indus offraient du beurre, de la viande et du lait au feu; la chose la plus précieuse qu'ils possédaient allait dans le sein des dieux en échange de protection.

Quand les sacrifices d'animaux ont-ils commencé à être considérés comme impurs? On estime que vers l'an 1000 de notre ère, la vénération de la vache sacrée était déjà pleinement répandue en Inde, et la consommation de sa viande était déjà devenue quelque chose d'interdit. Peut-être que « l'intériorisation » forte et graduelle à laquelle l'ancienne religion a été soumise a quelque chose à voir avec tout cela. N'oublions pas que, de bonne heure, la pratique de la méditation était déjà répandue et, avec elle, la croyance en la réincarnation des âmes. ET, si une âme peut se réincarner dans n'importe quel être, comment peut-il être juste de tuer et de consommer de la viande ?

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Culture indienne et non-violence

Étroitement liée à tout cela est la culture de la non-violence ou ahimsa, que l'on retrouve dans tout le pays et qui s'oppose à himsa, la violence. Ce concept va au-delà de la paix entre les humains et s'étend à toutes les créatures de la création.

Dans la formation de cette idée si liée à la culture de l'Inde se trouvent le bouddhisme et le jaïnisme, deux des religions les plus importantes en plus de l'hindouisme. En fait, l'une des principales lignes directrices du jaïnisme est l'ahimsa; dans le Acaranga Sutra, l'un de ses textes les plus importants, il est dit que tout ce qui respire (et, donc, qui vit), ne doit pas être tué ou maltraité.

Dans l'hindouisme, on trouve mention d'ahimsa dans les Upanishads (800 av. C.), précisément au moment où cette philosophie de la non-violence se forgeait et où le sacrifice rituel védique-indo-européen était définitivement dépassé. Dans un contexte où tous les êtres vivants doivent être respectés, il n'y a bien sûr pas de place pour la consommation de viande animale.

L'un des plus grands promoteurs de l'ahimsa fut Mahatma Gandhi (1869-1948), qui introduisit cette philosophie en Occident. Le mouvement hippie des années 60 l'a repris avec une réelle vigueur et, plus tard, l'ahimsa a influencé la formation de courants qui défendaient la nature et les animaux.