Le mythe de la caverne de Platon: résumé, analyse et sens de l'allégorie
Le mythe de la caverne de Platon est une allégorie sur la réalité de nos connaissances. Platon crée le mythe de la grotte pour montrer au sens figuré que nous sommes enchaînés dans un caverne, depuis que nous sommes nés, et comment les ombres que nous voyons se refléter sur le mur composent ce que nous considérons réel.
Platon (428 a. du C.-347 a. de C.) utilise également cette allégorie pour expliquer comment il appartient au philosophe et à l'enseignant de guider les gens vers la connaissance (l'éducation), en essayant de les libérer des liens de la réalité de la grotte. Selon ce philosophe, les gens deviennent confortables dans leur ignorance et peuvent s'opposer, même violemment, à ceux qui essaient de les aider à changer.
Le mythe de la grotte se retrouve dans le livre VII de l'ouvrage République de Platon, écrit vers l'an 380 à. par C. L'importance générale du travail République réside dans l'exposition de concepts et de théories qui nous amènent à nous interroger sur l'origine connaissance, le problème de la représentation des choses et la nature de la réalité elle-même.
Résumé du mythe de la caverne de Platon
Dans le mythe de la grotte est un dialogue écrit par Platon, dans lequel son maître Socrate et son frère Glaucón parle de la façon dont la connaissance et l'éducation philosophique affectent la société et les gens. personnes.
Dans ce dialogue, Socrate demande à Glaucón d'imaginer un groupe de prisonniers enchaînés depuis leur enfance derrière un mur, à l'intérieur d'une grotte. Là, un feu s'allume de l'autre côté du mur, et les prisonniers voient les ombres projetées par objets qui sont sur ce mur, qui sont manipulés par d'autres personnes qui passent derrière.
Socrate dit à Glaucon que les prisonniers croient que ce qu'ils observent est le monde réel, sans se rendre compte qu'ils ne sont que les apparences des ombres de ces objets.
Plus tard, l'un des prisonniers parvient à se libérer de ses chaînes et commence à monter. Il observe la lumière du feu au-delà du mur, dont l'éclat l'aveugle et le fait presque retourner dans les ténèbres.
Peu à peu, l'homme libéré s'habitue à la lueur du feu et, avec difficulté, décide d'avancer. Socrate propose qu'il s'agisse d'un premier pas dans l'acquisition de connaissances. Ensuite, l'homme sort, où il observe d'abord les reflets et les ombres des choses et des personnes, puis les voit directement.
Enfin, l'homme regarde les étoiles, la lune et le soleil. Socrate suggère que l'homme raisonne ici de telle manière qu'il conçoit ce monde extérieur (monde des idées), comme un monde supérieur. L'homme revient ensuite pour partager cela avec les prisonniers dans la grotte, car il sent qu'il doit les aider à monter dans le monde réel.
Lorsqu'il retourne à la grotte pour les autres prisonniers, l'homme ne voit pas bien, car il s'est habitué à la lumière extérieure. Les prisonniers pensent que le voyage l'a endommagé et ne veulent pas l'accompagner à l'extérieur. Platon, à travers Socrate, affirme que ces prisonniers feraient tout pour éviter ce voyage, tuant même ceux qui osaient tenter de les libérer.
Analyse du mythe de la caverne de Platon
Le mythe de la grotte est une allégorie qui englobe plusieurs éléments que le théorie des idées de Platon et une analyse divisée en 3D:
- la dimension anthropologique (Nature humaine),
- la dimension ontologique (d'être) et épistémologique (de la connaissance) et,
- la dimension morale (appréciation de la société) et politique (manière de gouverner).
La théorie des idées de Platon repose sur deux concepts opposés :
- Le monde sensible, dont l'expérience se vit à travers les sens. Ils sont multiples, corruptibles et mutables.
- Le monde intelligible ou le monde des idées, dont l'expérience est récoltée à travers la connaissance, la réalité et le sens de la vie. Être unique, éternel et immuable.
Dimension anthropologique
Chez Platon, le corps et l'âme correspondent à deux dimensions différentes. D'une part, le corps est immergé dans le monde sensible, qui est corruptible et changeant, tandis que, d'autre part, l'âme est liée au monde des idées, qui est parfait et immuable.
Dans le mythe de la grotte, la dimension anthropologique renvoie à la condition de l'être humain, et à sa manière de connaître. Cette dimension est représentée dans la nature du prisonnier et de son corps, sa relation avec la grotte (monde sensible), ainsi que dans le monde extérieur et la libération de son âme (monde des idées).
Les prisonniers sont une métaphore de personnes liées à leurs perceptions et aux images qui leur sont présentées. Les ombres sont le monde physique que vous percevez et que vous croyez être la vraie connaissance. Cependant, ce qu'ils observent à l'intérieur n'est rien de plus qu'une connaissance subjective.
Lorsqu'un des prisonniers se libère de ses chaînes et quitte la grotte, ce voyage représente son ascension vers le monde intelligible, où il acquiert la vraie connaissance.
Cela implique une libération morale et intellectuelle de l'âme des liens et des limitations offerts par le monde sensible. Son ascension de l'intérieur de la grotte est une métaphore de son passage de l'ignorance au monde des idées. Cette étape, selon Platon, peut se faire avec la pratique de la méthode dialectique.
De plus, cette ascension vers le monde des idées est une recherche de la connaissance de soi dans le monde extérieur (comme l'exprime la phrase "Apprenez a vous connaître").
Dimension ontologique et épistémologique
La dimension ontologique renvoie à la nature de l'être et la dimension épistémologique renvoie à la nature, à l'origine et à la validité de la connaissance.
Chaque élément du mythe de la grotte symbolise un niveau d'être et de savoir, au sein du dualisme ontologique et épistémologique de Platon. Précisément, l'allégorie des hommes emprisonnés à l'intérieur d'une grotte (niveau inférieur) et de la l'homme libéré de l'extérieur (niveau supérieur), s'efforce d'expliquer sa conception dualiste de monde.
Du niveau inférieur au niveau supérieur, nous avons :
Dimension épistémologique |
Dimension ontologique | |
|---|---|---|
| Monde sensible (à l'intérieur de la caverne) |
Opinion (doxa):
|
Tout ce qui est perçu comme « réel » à l'intérieur de la grotte n'est rien de plus qu'une image ou un reflet :
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| Monde des Idées (à l'extérieur de la grotte) |
La vraie connaissance (épistème):
|
Ce sont tous les objets que le détenu libéré observe :
|
Ici, le mythe des cavernes de Platon nous montre les niveaux de l'ascension vers le monde intelligible ou l'ascension de l'être.
Dimension morale et politique
Pour Platon, le monde des idées est le lieu où l'âme de l'homme trouve la connaissance. Puisque le prisonnier libéré est témoin du monde idéal, en montant et en expérimentant l'extérieur de la grotte, il se sent le devoir de partager ce qu'il a vécu. Ici le soleil est une métaphore de l'idée de Bien, qui est l'idée la plus pure de toutes.
La grotte est la prison de l'apparence, du purement sensible, des reflets et des images, tandis que le monde idéal et l'idée du Bien sont la vraie connaissance. Le prisonnier libéré, qui est maintenant comme le philosophe, ne peut pas continuer avec un savoir basé sur l'opinion (doxa) dérivé des perceptions.
Le retour du prisonnier libéré est un exemple du philosophe aidant les autres à acquérir une connaissance réelle. Celui-ci a vu directement le soleil (le Bien) et est comme un homme politique prêt à être celui qui gouverne avec justice. La démocratie du peuple, chez Platon, est semblable à ce qui se passe à l'intérieur de la grotte, puisque les gens habitent un monde sensible et doivent être guidés par le philosophe-politicien ou le philosophe-roi.
L'accomplissement du destin de libération exige dialectique ou philosophie, mais crée un conflit par rapport à la morale sur cette situation. Le risque que court le prisonnier libéré est comme la fin tragique de Socrate, lorsqu'il est condamné à mort par la cour athénienne, pour insurrection de la jeunesse athénienne et non respect des dieux traditionnel. Est-il viable de mourir pour le devoir ?
Théorie de la connaissance et mythe de la grotte
Dans la République, dans les chapitres VI et VII (avec l'analogie ou la comparaison de la ligne et l'allégorie de la grotte) Platon souligne que l'origine de la connaissance réelle est dérivée des idées.
Or, le monde physique, visible ou sensible, est un monde de connaissance limitée, d'opinion. Le mythe de la grotte exprime la dualité sous-jacente entre le savoir apparent (à l'intérieur de la grotte) et le savoir pur et réel (à l'extérieur de la grotte).
Cela se traduit par un dualisme épistémologique et ontologique :
- D'une part, la connaissance du monde des idées, constituée de savoirs intellectuels et de savoirs discursifs.
- D'autre part, la connaissance du monde sensible, fondée sur l'opinion, et qui est composée de conjectures et de croyances.
L'épistémologie de Platon (sa conception de la connaissance) va de pair avec son ontologie (l'être réel des choses), étant que tout ce qui se trouve dans le monde physique est une copie d'une idée immatérielle, trouvée dans le monde des idées
Vraie connaissance
Le monde des idées est un monde d'absolus qui sont immuables et qui sont les essences des choses dans le monde physique et c'est par la raison que l'on peut accéder à cette connaissance.
La connaissance qui appartient au monde des idées est la connaissance vraie et scientifique (épistème), sur ce qui est réel, et se compose de connaissances discursives ou dianoia, et une connaissance proprement intellectuelle ou noèse:
- Connaissances discursives (dianoia): il est lié au raisonnement logique et mathématique, se représentant dans des objets (par exemple, des figures géométriques).
- Connaissances intellectuelles (noèse): renvoie à la raison, ses objets étant des idées, de nature immuable et il n'est pas possible de la trouver dans le monde sensible. Cette connaissance a pour objet maximum l'idée du Bien.
En dehors de la caverne, le prisonnier libéré observe les reflets des choses, que Platon utilise comme métaphore de la connaissance mathématique ou discursive.
La connaissance elle-même, qui est d'idées, avec l'idée du Bien comme la plus importante, est obtenue grâce à l'utilisation de la raison. L'âme y a accès par la mémoire, puisqu'elle faisait autrefois partie de ce monde des idées.
Connaissances sensibles
Quant au monde sensible, c'est un monde en perpétuel changement. Cela rend impossible qu'elle soit la source de la connaissance dans un sens universel.
Le monde sensible offre un type de connaissance qui s'appuie sur des objets physiques et sur des images et des apparences. Cela n'en fait qu'une connaissance individuelle, dans laquelle les objets visibles n'offrent qu'une compréhension de la réalité fondée sur l'opinion ou doxa, c'est donc une connaissance subjective.
Platon considère que ce type de connaissance se divise en deux parties: conjecture ou eikasia et croyance ou pistis.
La conjecture (eikasia) repose sur l'imagination et l'hypothèse, ses objets étant des images d'une qualité éphémère, et il est présent dans la réalité visible.
Par exemple, dans le mythe de la grotte, Platon suggère que les reflets et les ombres, et d'autres types de images, offrent un aperçu immédiat qui façonne notre perspective et nos convictions sur le monde. Mais une telle connaissance est éphémère et ne concerne pas l'essence des choses.
En cas de croyance (pistis), ceci est basé sur l'observation, ses objets étant ces choses matérielles qui sont dans la réalité visible. De plus, sa nature est transitoire (ses objets sont changeants et corruptibles), mais pas aussi fugace que dans le cas de la conjecture.
Ici, les objets qui sont vécus, comme le corps lui-même, sont des objets physiques et corruptibles.
Voir également Tout sur Platon: biographie, contributions et œuvres du philosophe grec.
Le mythe de la grotte et l'éducation
Dans le mythe de la grotte, il permet d'explorer la vision platonicienne du savoir et de l'éducation.
Puisque la connaissance réelle est différente de la connaissance du monde apparent, et aussi l'ascension vers le monde des idées permet au philosophe de voir ce qui est vrai, Platon suppose que l'éducation de ceux qui restent dans la grotte est de la responsabilité de cette.
Dans le mythe de la grotte, le prisonnier qui monte vers le monde extérieur, passe des ténèbres à la lumière, de l'ignorance à la connaissance. Les prisonniers qui restent à l'intérieur sont une métaphore de la condition des gens dans la société.
C'est la clé de Platon et de cette allégorie, le fait que les gens commencent leur vie dans la grotte, comme symbole d'un monde d'apparences. L'éducation, pour ce philosophe, ne consiste pas à découvrir ou à transmettre un savoir, mais à un cheminement vers celui-ci. L'apprentissage est difficile, car il faut abandonner les hypothèses qu'on avait auparavant, lorsqu'on vivait dans l'ombre de la grotte, pour avoir un esprit critique.
Ici, l'allégorie de la grotte est une manière de comprendre ce que fait le professeur-philosophe, au même titre que dans la dimension morale et politique, comme un appel à guider ceux qui restent prisonniers du monde de l'apparence.
Pour le prisonnier libéré, son rôle de philosophe et d'enseignant est compliqué. Aider les autres détenus à se déplacer vers le monde extérieur (éduquer) est difficile, car il n'est pas facile d'abandonner la façon dont ils observent le monde des sens, à l'intérieur de la grotte.
L'éducation implique action et transformation, l'élève n'est pas passif, tout comme le détenu lutte pour atteindre l'extérieur et essaie ensuite de guider les autres détenus. La connaissance n'est pas déposée dans le disciple, mais est aidé à la découvrir dans sa propre âme.
Connaissance et apprentissage
Chez Platon, le savoir est lié à l'accès au monde des idées. L'âme sait déjà, parce qu'il n'y a pas de connaissance qui part de nulle part, et ce qui se passe, c'est qu'elle ne s'en souvient tout simplement pas. Selon lui, il existe plusieurs manières d'acquérir des connaissances.
Premièrement, par la réminiscence (se souvenir) des vies passées. Pour Platon, l'âme de l'être humain transcende, du monde des idées au monde physique. Les âmes transmigrent, et l'âme humaine sait déjà ce qu'il y avait dans le monde des idées.
Deuxièmement, la méthode appropriée pour accéder à la connaissance est celle de la dialectique. Puisque la connaissance est une connaissance des essences, par la dialectique vous pouvez accéder à ce qui était déjà connu (réminiscence) et qui vient du monde des idées.
Socrate, comme indiqué dans les dialogues de Platon (par exemple, dans le Théétète), utilise l'ironie et la maïeutique comme exercices pour aider une personne à acquérir des connaissances.
L'ironie est l'exercice de poser des questions pour exposer le manque de connaissances d'une personne, qui pense qu'ils savent déjà quelque chose sur un certain sujet, pour se rendre compte plus tard que ce n'est pas Donc. Cela peut se résumer dans la fameuse expression "Je sais seulement que je ne sais rien".
La maïeutique consiste en la pratique d'aider à accoucher, comme le ferait une sage-femme. Or, chez Socrate, il s'agit d'aider un disciple à atteindre la connaissance qu'il a déjà en lui. Puisque l'âme est immortelle et possède la connaissance, se souvenir est un moyen de connaître.
La manière dont l'ironie et la maïeutique étaient utilisées par Socrate était une forme de dialectique fondée sur la question. Une personne a été interrogée sur un problème, sa réponse a été débattue, de nouvelles questions ont été posées et une définition plus claire de ce problème a été obtenue.
Le thème du mythe de la grotte dans la littérature et le cinéma
Le thème de l'auto-tromperie a été exploré dans diverses œuvres littéraires et cinématographiques à travers l'histoire, en particulier au cours des dernières décennies. Voici quelques exemples:
- La vie est un rêve par Calderón de la Barca.
- Un monde heureux par Aldous Huxley
- Le film Ils Vivre (Ils sont en vie ou alors Survivre) par John Carpenter.
- Le film Ville sombre (Ville dans l'obscurité) par Alex Proyas.
- Le film Ouvre tes yeuxs par Alejandro Amenábar.
- Le film Le spectacle de Truman (Le Truman Show: l'histoire d'une vie) par Peter Weir.
- Premier film de la trilogie Matricepar Lana et Lily Wachowsky.
- La cavernepar José Saramago.
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