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Le dilemme d'Euthyphro: qu'est-ce que c'est et ce qu'il soulève sur la moralité

Les choses sont-elles moralement bonnes parce que Dieu a choisi de le faire, ou sont-elles bonnes parce qu'elles le sont intrinsèquement et que Dieu est attiré par elles ?

L'idée que la moralité dépend de Dieu est une croyance très répandue, en particulier dans le christianisme. Cette croyance implique que les faits moraux pourraient être autrement, que Dieu pourrait décider qu'ils cessent d'être bons et deviennent des choses négatives.

Le dilemme d'Euthyphron, bien qu'elle remonte à la Grèce classique, elle a servi à renverser les opinions en faveur de la l'existence de Dieu mettant entre ladite capacité de décision et la nature même de la moralité. Regardons-le de plus près ci-dessous.

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Quel est le dilemme d'Euthyphron ?

L'idée que la moralité dépend de Dieu est une croyance très répandue. Dans le moralisme théiste chrétien, l'idée que Dieu est la source de la moralité est défendue. Il nous communique à nous mortels ce qui est bien et ce qui ne l'est pas et puisqu'il est omnibienveillant et n'a jamais tort, le bien qu'il dit est sans aucun doute le bien. En utilisant ses critères, la moralité qui nous vient de lui est ce que nous utilisons sur terre pour délimiter ce qui est bien et doit être fait et ce qui est mal et doit être puni.

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Cependant, si celui qui décide si quelque chose est bon, il peut décider lui-même que cela devient mauvais à tout moment. C'est-à-dire que si nous considérons que la moralité fait partie des décisions de Dieu, cela signifie qu'elle n'est pas immuable, et cet aspect qui a été utilisé depuis pour attaquer des positions en faveur de l'existence de Dieu, en fondant notamment l'argument moraliste pour affirmer son existence. Cet argument particulier est le dilemme d'Euthyphron.

Fondamentalement, cet argument revient à remettre en question la toute-puissance de Dieu et, à son tour, la nature de sa propre moralité, devant accepter que soit Dieu n'est pas capable de changer les faits les plus moralement évidents, soit que Dieu peut agir de manière totalement arbitraire, décider ce qui est correct et ce qui est incorrect et être capable de se tromper ou de se comporter de manière capricieux.

Qui était Euthyphron ?

Euthyphron, qui est assez peu connu de lui, cite l'un des dilemmes les plus importants entourant les discussions logiques et philosophiques sur l'existence de Dieu. Euthyphro est un personnage qui apparaît dans l'un des dialogues de Platon que, bien que ce soit ce philosophe qui l'ait écrit, la conversation ne va pas avec lui mais avec Socrate. L'histoire, appelée "Euthyphro" ou "Sur la piété" appartient à une série appelée "Premiers dialogues", développant l'histoire au moment de l'acte d'accusation de Meleto contre Socrate, juste avant qu'il ne soit condamné à mort en buvant de la ciguë dans les essais.

Dans la conversation entre les deux, les idées de justice et de piété occupent une place centrale. Socrate est surpris par ce que compte faire Euthyphron, qui est d'accuser son père. Socrate lui demande s'il considère cette action comme sainte, c'est la question qui déclenche tout le dialogue et le dilemme qui porte son nom. Socrate lui demande: « Le saint est-il aimé des dieux parce qu'il est saint, ou est-il saint parce qu'il est aimé des dieux? Après que Une fois le dialogue engagé, tout repose sur l'analyse de la réponse émise à la fois par Euthyphron et Socrate et les implications que cela porte.

Le dilemme originel d'Euthyphron consiste à analyser la "substance" même du "saint". Si le saint est aimé des dieux parce qu'il est saint, alors la propriété « d'être saint » n'est pas acquise par décision des dieux, mais les choses saintes ont cette vertu par elles-mêmes. Dans ce cas, l'amour des dieux envers les choses saintes n'ajoute pas de valeur supplémentaire puisqu'ils l'ont déjà et continueront à l'avoir que les dieux les aiment ou non.

D'un autre côté, si les choses sont saintes parce qu'elles sont aimées des dieux, alors elles ont besoin de cet amour pour être saintes. C'est-à-dire, selon les préférences des dieux les objets, les personnes et les actes sont saints. Dans ce cas, c'est l'amour des dieux qui rend les choses saintes.

En analysant le dialogue, on peut voir que les deux options ne peuvent pas être valables, car par nécessité il faut être la bonne: ou les choses saintes ils sont parce qu'ils sont et donc les dieux les préfèrent ou les choses saintes sont parce qu'elles sont aimées par les dieux, acquérant ainsi la propriété de saints. Techniquement, les deux options sont opposées et on est obligé de choisir l'une d'elles et, par conséquent, chaque choix apporte sa propre implication philosophique.

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Le dilemme appliqué au christianisme

Une fois sa version originale comprise, nous allons voir comment le dilemme d'Euthyphron est appliqué aujourd'hui, en particulier comme argument contre l'affirmation selon laquelle Dieu existe. Au sein du christianisme, il existe toute une théorie monothéiste de la morale qui essaie d'expliquer que les choses sont saintes par rapport à Dieu..

Le théiste qui croit que Dieu est un être nécessaire et possède les qualités classiques de la divinité (tout-puissant, omniscient, omniprésent, omnibienveillant...) lui attribue toute la réalité morale et fonde sur lui tout ce qui c'est bien. Dieu est la source de la morale.

Partant de cette idée, nombreux sont les chrétiens qui défendent que Dieu existe parce qu'avec son existence nous pouvons parler "objectivement" de ce qui est bon et correct et le différencier de ce qui est mauvais et Incorrect.

Dieu doit exister par nécessité car, par exemple, tuer des innocents est universellement considéré comme immoral. Cette vision de cet acte particulier comme immoral serait la preuve qu'il y a un Dieu qui nous guide, en disant ce qui est bien et ce qui est mal, et comment nous devons agir.

Et c'est là qu'intervient le dilemme d'Euthyphron manié par les non-croyants, tous deux adoptés à la vision du Dieu chrétien tels que Jéhovah, Allah ou la divinité monothéiste qui pertoque, bien qu'au lieu de parler du "saint" on parle de "le bon". Ainsi, en réadaptant le dilemme, la question serait « est quelque chose de bien parce que Dieu le dit ou Dieu le dit parce que c'est bien?" Les deux options sont opposées et, comme pour sa version classique, nous devons choisir l'une des elles; les deux ne peuvent pas être affirmés comme valides en même temps.

D'une certaine manière, cela ressemble au dilemme de la poule et de l'œufSeulement ici, nous parlons de moralité et de Dieu et si la première est ou non une conséquence de la seconde. La bonté des choses existe-t-elle par elle-même ou est-ce Dieu qui décide que c'est ainsi que les choses devraient être? Si Dieu décide, alors peut-Il décider que quelque chose de moral devient immoral? Est-il omnibienveillant au cas où il changerait d'avis? Si la morale n'existe pas en dehors de Dieu, peut-on vraiment dire que tout « bien » est bien et tout ce qui est mal est « mal » ?

Le dilemme d'Euthyphro a été largement utilisé par les non-croyants comme argument pour renverser les positions en faveur de l'existence de Dieu, car avec lui, que ce soit choisit l'une ou l'autre option parmi celles qu'il élève, on arrive à la même conclusion: on ne peut montrer que Dieu existe par la morale dans quelle mesure Dieu, soi-disant omnipotent, il décide si les choses sont bonnes ou mauvaises ou dans quelle mesure il a toute la capacité de décider correctement ce qui est correct, étant soi-disant omnibienveillant.

Mettre un exemple plus pratique pour comprendre tout ce que nous venons de dire. Imaginons que l'argument moral vient d'être utilisé pour dire que Dieu existe, c'est-à-dire que la morale est objective parce qu'elle émane de Dieu lui-même. Dieu doit exister car grâce à lui nous savons ce qui est bien et ce qui ne l'est pas. Ensuite, pour réfuter cela, quelqu'un parle du dilemme d'Euthyphro, en disant que 1) soit les choses sont bonnes parce que Dieu le décide, soit 2) les bonnes choses attirent Dieu.

Si nous choisissons la première option, cela implique que la morale objective n'existe pas, car ce n'est pas quelque chose qui existe dans la nature elle-même mais parce que Dieu le décide. Ainsi, tout l'argument utilisé pour l'existence de Dieu serait falsifié, indiquant que nous ne pouvons pas être sûrs de son existence car cette option implique d'affirmer que la morale est arbitraire.

Si c'est arbitraire, s'il y a des choses qui peuvent être un jour bonnes et un autre mauvaises, alors Dieu n'est pas omnibienveillant car quelle raison aurait-il de changer d'avis? Ce qui est juste n'est-il pas censé être juste pour toujours ?

Que se passe-t-il si la deuxième option est choisie? Des problèmes subsistent avec la théorie morale théiste. Cette option dit que les bonnes choses existent indépendamment de Dieu et que ce sont ces choses qui dictent à Dieu quelles devraient être ses préférences morales. On pourrait dire que ces choses mêmes et leurs caractéristiques, dans cette seconde option, guident Dieu dans son existence selon ce qui est bon.

Cette seconde option implique que Dieu n'est pas la source de la morale, et donc que le bien existe indépendamment de lui. En conséquence, la doctrine de l'aséité de Dieu, c'est-à-dire pouvoir lui faire confiance, est énormément affectée, puisque même lui-même ne saurait ce qui est correct, il devrait le recevoir de la nature des choses et nous devrions avoir confiance qu'il saurait le voir.

Dieu lui-même doit se soumettre au bienIl ne décide pas de ce qui est bien et de ce qui est mal, ce qui jette le doute sur le concept de Dieu comme la plus haute autorité de l'univers. Comment l'Être suprême va-t-il être s'il ne décide pas de ce qui est bien ou de ce qui est mal, mais des propriétés des choses? Qu'y a-t-il au-dessus et comment résolvez-vous ce problème?

Les conclusions des deux options impliquent de conclure que Dieu, qu'il puisse décider de ce qui est moral ou non, n'est ni omnipotent ni omnibienveillant et qu'on ne peut pas lui faire confiance. Si vous pouvez décider sur des questions morales, vous le faites arbitrairement et, par conséquent, vos critères peuvent ne pas être les plus corrects ou les plus bienveillants. S'il ne décide pas, alors il n'a pas de pouvoir absolu sur la nature, mais c'est plutôt la nature qui le contrôle et décide quoi faire et ne pas faire.

Une autre option à cela est que même Dieu, même dans sa supposée toute-puissance, ne peut absolument pas tout changer, ce qui en soi est en contradiction avec cette qualité. Comme nous l'avons mentionné précédemment, l'idée de tuer des innocents est fausse et notre mentalité, quelle qu'elle soit, ne conçoit pas la possibilité que cela puisse être juste dans n'importe quel scénario. Avec quoi, même pouvant changer le moral et le transformer en immoral, il y aurait des aspects concrets comme celui-ci en particulier que Dieu ne pourrait pas altérer. Tuer des innocents est déjà immoral naturellement, sans l'intervention de Dieu.

Faux dilemme ?

Cependant Les théistes chrétiens eux-mêmes ont pu renverser la vapeur sur le dilemme d'Euthyphron, ou plutôt faux dilemme. Cet exercice de réflexion philosophico-religieuse n'aurait pas deux options apparemment opposées, mais en aurait une troisième s'il était appliqué au sein du christianisme. Comme nous l'avons dit, la première option dit que les choses sont bonnes parce que Dieu le décide et, par conséquent, est la source de la moralité. L'autre option est que les choses sont bonnes et que Dieu est attiré par elles. Cependant, ce qui dans le dilemme ne se pose pas, c'est que les deux options pourraient vraiment être correctes.

Dans le christianisme Dieu est la source de la morale, mais plus que de décider ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, c'est lui qui émane la morale. C'est la source de la morale en ce sens que si elle existe, la morale doit nécessairement exister. Autrement dit: le bien est dans l'existence même de Dieu. Les bonnes choses seraient intrinsèquement bonnes tant qu'elles étaient conformes à la nature de Dieu qui, étant omnibienveillant et source de moralité, il serait aussi intrinsèquement bon et moral et ses décisions ne seraient jamais ils se tromperaient.

Ainsi, de ce point de vue, ce qui se passe, c'est que Dieu et la morale existent simultanément. La morale existe en dehors de Dieu, ce n'est pas une décision arbitraire de lui, mais une conséquence de son existence. Dieu ne communiquerait pas à ses croyants ce qui est bon parce qu'il l'a découvert là-bas, ou parce qu'il a décidé de le faire, mais parce qu'il a trouvé ces choses qui, du fait de son être, de son existence, correspondent à ce qu'il est réellement bon.

Références bibliographiques:

  • Koons, J. (2012). La bonté de Dieu peut-elle sauver la théorie du commandement divin d'Euthyphro? Revue européenne de philosophie de la religion 4 (1), 177-195
  • Rodriguez, C. (). Quel est le dilemme d'Euthyphron? Argentine. Équipe d'études d'apologétique chrétienne. http://www.apologetica.com.ar/dilema-eutifron/

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