भावनात्मक बुद्धिमत्ता के सिद्धांत की आलोचना

बनाने वाले सम्मेलनों के दूसरे में अंतरंगता जमी हुई, ईवा इलौज़ू के बीच तुलना करके शुरू होता है सैमुअल स्माइल्स, के लेखक स्वयं सहायता (१८५९), और सिगमंड फ्रॉयड.

हालांकि यह सच है कि वर्तमान में इन दोनों लेखकों की अभिधारणाएं एक-दूसरे से इस हद तक मिलती-जुलती हैं कि मनोविज्ञान भ्रमित है स्वयं सहायता, मूल सिद्धांत जो उन्हें उत्पन्न करते हैं वे काफी भिन्न हैं.

स्वयं सहायता और मनोविज्ञान के बीच अंतर

जबकि मुस्कान ने माना कि "नैतिक बल किसी व्यक्ति की स्थिति और सामाजिक नियति को दूर कर सकता है", फ्रायडो "उन्होंने निराशावादी विश्वास (...) रखा कि स्वयं की मदद करने की क्षमता उस सामाजिक वर्ग द्वारा वातानुकूलित थी जिससे वे थे का था"।

इसलिए, मनोविश्लेषण के जनक के लिए, "स्व-सहायता और सदाचार" अपने आप में पर्याप्त तत्व नहीं थे स्वस्थ मानस, क्योंकि "केवल स्थानांतरण, प्रतिरोध, स्वप्न कार्य, मुक्त संगति - और नहीं" इच्छा " न तो वह "आत्म - संयम"- यह एक मानसिक और अंततः, सामाजिक परिवर्तन का कारण बन सकता है।"

मनोविज्ञान और स्वयं सहायता का संलयन: चिकित्सीय कथा

स्व-सहायता की लोकप्रिय संस्कृति के मनोविज्ञान के दृष्टिकोण को समझने के लिए हमें इसमें भाग लेना चाहिए के दशक से संयुक्त राज्य अमेरिका में जोर देने लगी सामाजिक घटनाओं के लिए साठ:

राजनीतिक विचारधाराओं की बदनामी, उपभोक्तावाद का विस्तार और तथाकथित यौन क्रांति उन्होंने स्वयं की आत्म-साक्षात्कार की कथा को बढ़ाने में योगदान दिया।

इसके साथ - साथ, चिकित्सीय कथा प्रमुख सांस्कृतिक अर्थों में प्रवेश करने में कामयाब रही से संबंधित सामाजिक प्रथाओं की एक श्रृंखला द्वारा पेश की गई केशिका के माध्यम से भावना प्रबंधन.

दूसरी ओर, मनोविज्ञान और स्वयं सहायता के बीच समन्वय के सैद्धांतिक आधार पर. के सिद्धांत हैं कार्ल रोजर्स यू अब्राहम मेस्लो, जिनके लिए आत्म-साक्षात्कार की खोज, "जीवन के सभी रूपों में अपनी संभावनाओं को अधिकतम तक विकसित करने की प्रेरणा" के रूप में समझा गया, एक स्वस्थ दिमाग में निहित था। इस तरह मनोविज्ञान मुख्य रूप से बन गया चिकित्सीय मनोविज्ञान कि, "स्वास्थ्य के एक अनिश्चित और लगातार बढ़ते आदर्श को पोस्ट करके," बनाया आत्म-साक्षात्कार वह मानदंड जिसके द्वारा भावनात्मक अवस्थाओं को तेजी से वर्गीकृत किया जा सकता है स्वस्थ या पैथोलॉजिकल।

चिकित्सीय कथा में पीड़ा और व्यक्तिवाद

जिसके प्रकाश में, इलौज़ उदाहरणों की एक श्रृंखला प्रस्तुत करता है कि कैसे चिकित्सीय कथा पूरी तरह से स्थापित करने और सामान्यीकरण पर निर्भर करती है पहले भावनात्मक शिथिलता के संदर्भ में निदान, बाद में, निर्देशात्मक क्षमता का दावा करता है कि अनुमान है। इसलिए, आत्म-साक्षात्कार को व्यक्ति के अतीत में मानसिक जटिलताओं को अर्थ देने की आवश्यकता है ("जो खुश, सफल और अंतरंग होने से रोकता है")।

इसके फलस्वरूप, चिकित्सीय कथा उपभोक्ता को रोगी में बदलने की प्रदर्शन क्षमता के साथ एक वस्तु बन गई ("चूंकि, बेहतर होने के लिए - इस नए क्षेत्र में प्रचारित और बेचा जाने वाला मुख्य उत्पाद-, आपको पहले बीमार होना होगा"), इस प्रकार मनोविज्ञान, चिकित्सा, दवा उद्योग, प्रकाशन जगत और से संबंधित पेशेवरों की एक श्रृंखला जुटाना टीवी।

और चूंकि "यह दुख की अभिव्यक्ति (छिपे हुए या खुले) के रूप में आम जीवन को अर्थ देने में सटीक रूप से शामिल है", दिलचस्प बात यह है कि स्व-सहायता और आत्म-साक्षात्कार का चिकित्सीय आख्यान यह है कि इसमें एक पद्धतिगत व्यक्तिवाद शामिल है, "अपनी पीड़ा को व्यक्त करने और उसका प्रतिनिधित्व करने की मांग" पर आधारित है। लेखक का मत है कि चिकित्सीय कथा की दो मांगें, आत्म-साक्षात्कार और पीड़ा, थे संस्कृति में संस्थागत, क्योंकि वे "व्यक्तिवाद के मुख्य मॉडलों में से एक" के अनुरूप थे राज्य ने अपनाया और प्रचारित किया ”।

पूंजी के रूप में भावनात्मक बुद्धिमत्ता

दूसरी ओर, चिकित्सीय कथा के परिणामस्वरूप मानसिक और भावनात्मक स्वास्थ्य का क्षेत्र उत्पन्न होने वाली प्रतिस्पर्धा के माध्यम से कायम है। इस क्षमता का प्रमाण "की धारणा है।भावात्मक बुद्धि", जो, कुछ मानदंडों के आधार पर ("आत्म-जागरूकता, भावनाओं पर नियंत्रण, व्यक्तिगत प्रेरणा, सहानुभूति, संबंध प्रबंधन"), सामाजिक क्षेत्र में लोगों की योग्यता पर विचार करने और स्तरीकरण करने की अनुमति देता है, और विशेष रूप से श्रम, एक स्थिति प्रदान करते समय (सांस्कृतिक पूंजी) और आर्थिक लाभ प्राप्त करने के लिए व्यक्तिगत संबंधों (सामाजिक पूंजी) की सुविधा प्रदान करता है।

उसी तरह, लेखक हमें याद दिलाता है कि भावनात्मक बुद्धिमत्ता के निहितार्थ आत्मीयता के क्षेत्र में स्वयं की सुरक्षा जो कि आधुनिकता के दौर में अत्यंत महत्वपूर्ण है नाजुक

ग्रंथ सूची संदर्भ:

• इलौज़, ईवा। (2007). जमे हुए अंतरंगता। पूंजीवाद में भावनाएँ। काट्ज़ एडिटोरेस (पी.93-159)।