सांस्कृतिक भौतिकवाद: यह शोध दृष्टिकोण क्या है और यह कैसे काम करता है

नृविज्ञान, विशेष रूप से २०वीं शताब्दी के दौरान, दृष्टिकोणों की एक पूरी श्रृंखला विकसित की है, जिसमें से विश्लेषण किया जा सकता है।

सबसे प्रसिद्ध में से एक सांस्कृतिक भौतिकवाद का है. इस लेख में हम इस अवधारणा की समीक्षा करेंगे, पता लगाएंगे कि यह कैसे उत्पन्न हुआ और मुख्य विशेषताएं क्या हैं? इसे मानवशास्त्रीय अध्ययन करने के अन्य तरीकों से अलग करना, इसके फायदे और नुकसान को समझना कार्यप्रणाली।

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सांस्कृतिक भौतिकवाद क्या है?

सांस्कृतिक भौतिकवाद मानवशास्त्रीय अनुसंधान को निर्देशित करने के एक विशिष्ट तरीके को संदर्भित करता है, जिसे फोकस करने की विशेषता है एक समाज के भौतिक मुद्दों में ठीक है और इस प्रकार, उनके आधार पर, मानव समूह के विकास की डिग्री निर्धारित करने में सक्षम हो सकता है अधिग्रहीत।

के बारे में है एक अमेरिकी मानवविज्ञानी लेखक मार्विन हैरिस द्वारा बनाई गई एक अवधारणा जिन्होंने पिछली शताब्दी के उत्तरार्ध में अपना करियर विकसित किया और जिनके विचार आज भी प्रचलित हैं. उनके सभी योगदानों में, सांस्कृतिक भौतिकवाद वह है जिसका सबसे अधिक प्रभाव पड़ा और जिसके लिए वह आमतौर पर ज्ञान के इस क्षेत्र में जाना जाता है।

इस प्रणाली के प्रति उनका दृष्टिकोण पहली बार द डेवलपमेंट ऑफ एंथ्रोपोलॉजिकल थ्योरी पुस्तक में देखा गया था, जिसे उन्होंने 1968 में प्रकाशित किया था। बाद में, उन्होंने इस अवधारणा को गहरा करना जारी रखा और सांस्कृतिक भौतिकवाद की मात्रा के माध्यम से इसे बड़े पैमाने पर विकसित किया, जो १९७९ में प्रकाशित हुआ था।

इस विचार को बनाने के लिए, मार्विन हैरिस पर अन्य धाराओं, विशेष रूप से समाजवादी लेखक कार्लो का प्रभाव था मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स, और काम के लिए भी ओरिएंटल निरंकुशवाद: कुल शक्ति का एक तुलनात्मक अध्ययन, लेखक कार्ल अगस्त द्वारा विटफोगेल। उन्होंने अन्य मानवविज्ञानियों से भी विचार एकत्र किए, जैसे लुईस हेनरी मॉर्गन, सर एडवर्ड बर्नेट टायलर या हर्बर्ट स्पेंसर.

सांस्कृतिक भौतिकवाद के सिद्धांत को विकसित करने के लिए मार्विन हैरिस ने जो अंतिम प्रभाव डाले, वे सांस्कृतिक विकास और सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के थे। अमेरिकी मानवविज्ञानी, जूलियन हेन्स स्टीवर्ड और लेस्ली एल्विन व्हाइट, विकासवादी स्पर्श प्रदान करते हैं जिससे उनका दृष्टिकोण भी आकर्षित होता है।

सांस्कृतिक भौतिकवाद के घटक

मार्विन हैरिस के लिए, सांस्कृतिक भौतिकवाद के माध्यम से के स्तरों द्वारा एक भेद स्थापित किया जा सकता है समाज प्रणालियों के तीन अलग-अलग रूप, जो बुनियादी ढांचे, संरचना और होंगे अधिरचना

1. भूमिकारूप व्यवस्था

बुनियादी ढांचा उनमें से सबसे बुनियादी होगा। यह स्तर समाज की सबसे बुनियादी जरूरतों और जिस तरह से उन्हें संतुष्ट किया जा रहा है, के सापेक्ष है।. यह स्तर दूसरों के लिए एक नींव के रूप में कार्य करेगा।

बुनियादी ढांचे के दो मुख्य पहलू होंगे, जो उत्पादन होगा, प्रौद्योगिकी के रूप में जो समाज का उपयोग करता है और संसाधनों के साथ खुद को उपलब्ध कराने के तरीके। भोजन और ऊर्जा, और प्रजनन, जनसंख्या स्तर से संबंधित सभी मुद्दों का जिक्र करते हुए, या तो उन उपायों के साथ जो बढ़ाने, घटाने या इसे रखें।

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2. संरचना

बुनियादी ढांचे के ऊपर, संरचना होगी, सांस्कृतिक भौतिकवाद का दूसरा स्तर। इस स्तर पर, मानवशास्त्रीय विश्लेषण पहले से ही सामाजिक समूह की अन्य अधिक जटिल विशेषताओं पर विचार कर रहा होगा, जैसे कि जिस तरह से यह आर्थिक या राजनीतिक स्तर पर व्यवस्थित होता है।

आर्थिक संगठन की उस दृष्टि में वे घरेलू अर्थव्यवस्थाओं से लेकर प्रमुख वैश्विक आर्थिक प्रणालियों तक हैं. इसलिए, सभी स्तरों पर संसाधनों के आदान-प्रदान का अध्ययन किया जाएगा। राजनीतिक संरचना के साथ भी ऐसा ही होता है, जो विशेष से, पारिवारिक स्तर पर व्यक्तियों की भूमिकाओं का विश्लेषण करते हुए, पूरे समूह के सामाजिक वितरण तक जाएगा।

विभिन्न समूहों या समाजों के बीच संबंधों, आर्थिक और राजनीतिक बातचीत के रूपों को भी ध्यान में रखा जाएगा। इसी तरह, जिस तरह से निवासियों के बीच काम वितरित किया जाता है और जो पदानुक्रम बनते हैं, उनका अध्ययन किया जाएगा।

3. सुपरस्ट्रक्चर

स्तरों की इस श्रृंखला का तीसरा चरण जो समाज की संरचना का विश्लेषण करता है, हम अधिरचना तक पहुँचते हैं। यह सभी का सबसे जटिल स्तर है, और यह पिछले दो द्वारा समर्थित है। अधिरचना में, सांस्कृतिक भौतिकवाद विश्लेषण करता है मानव समूह की विचारधारा जैसे तत्वों का अध्ययन किया जा रहा है, साथ ही प्रतीकात्मक तत्वों का उपयोग किया जा रहा है.

यह इस स्तर पर है जहां कलात्मक मुद्दे, खेल और खेल, अनुष्ठान, धर्म, अवधारणाएं शामिल हैं। वर्जनाएँ और कोई अन्य प्रश्न जिसकी प्रकृति इसे समाज के विचार के पहलुओं के सेट में शामिल करती है।

यह समझा जाना चाहिए कि इस योजना में एक पिरामिड संरचना है, ताकि उच्च स्तर, हालांकि अधिक जटिल, निचले स्तर के अधीनस्थ हों। एक स्तर में प्रत्येक परिवर्तन सीधे उन सभी को प्रभावित करता है जो इससे ऊपर हैं। उस अर्थ में, सांस्कृतिक भौतिकवाद की थीसिस के अनुसार, बुनियादी ढांचे का स्तर सबसे महत्वपूर्ण होगा।

हालाँकि, हालांकि बुनियादी ढांचे में बदलाव का तात्पर्य संरचना और अधिरचना स्तर पर एक संशोधन है, यह परिवर्तन तत्काल नहीं हो सकता है, लेकिन स्पष्ट होने के लिए समय की आवश्यकता होती है। इसी तरह, इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरे या तीसरे स्तर को संशोधित करने के लिए जरूरी है पहले वाले को बदलना होगा, क्योंकि परिवर्तन आवश्यक रूप से बदले बिना हो सकते हैं आधार।

किसी भी मामले में, यदि परिवर्तन इस दूसरे तरीके से आते हैं, तो यह सच है कि सांस्कृतिक भौतिकवाद के मॉडल के अनुसार संशोधनों को संगत होना चाहिए मौजूदा आधार, यानी बुनियादी ढांचे के साथ, क्योंकि यदि नहीं, तो उस टाइपोलॉजी के परिवर्तन के लिए संभव नहीं होगा, क्योंकि आधार इसका समर्थन नहीं कर पाएगा क्योंकि यह इसके अनुसार नहीं है उसने।

इसका ज्ञानमीमांसा आधार

एपिस्टेमोलॉजी वह तरीका है जिससे आप एक निश्चित क्षेत्र को जान सकते हैं। इस मामले में, सांस्कृतिक भौतिकवाद के ज्ञानमीमांसा को वैज्ञानिक पद्धति द्वारा महसूस किया जाता है। मॉडल के निर्माता मार्विन हैरिस का तर्क है कि यह माध्यम वह है जो किसी तरह कम से कम संख्या की गारंटी देता है ज्ञान प्राप्त करते समय गलतियाँ और पूर्वाग्रह, हालाँकि यह इनसे पूरी तरह मुक्त नहीं है समस्याग्रस्त।

इसके अलावा, लेखक इस समस्या के बारे में चेतावनी देता है कि अध्ययन करने वाला व्यक्ति और अध्ययन की वस्तु दोनों ही मनुष्यों के समूह हैं, क्योंकि मूल्यांकन महसूस करते समय एक व्यक्ति अलग तरह से व्यवहार कर सकता है और यह एक चर है जिसे अलग-अलग अध्ययन करते समय ध्यान में रखा जाना चाहिए संस्कृतियां।

इस प्रश्न के परिणामस्वरूप, मार्विन हैरिस बताते हैं कि लोगों को क्या लगता है और वे क्या करते हैं, यानी विचारों और व्यवहारों के बीच अंतर करना आवश्यक होगा। इन दो दृष्टिकोणों का विश्लेषण इमिक और एटिक की अवधारणाओं के माध्यम से किया जा सकता है, जो मूल रूप से संदर्भित करते हैं ध्वन्यात्मकता और ध्वन्यात्मकता, लेकिन इस संदर्भ में वे इंगित करते हैं कि दृष्टिकोण मूल (एमिक) का है या पर्यवेक्षक (एटिक)।

इस तरह, सांस्कृतिक भौतिकवाद समाज के स्वयं के परिप्रेक्ष्य, जिसका विश्लेषण किया जा रहा है, और मानवविज्ञानी जो उक्त सामाजिक समूह का विश्लेषण कर रहा है, दोनों पर विचार कर सकता है, विचारों और व्यवहारों के आयामों को प्राप्त करने के लिए और दो अलग-अलग आधारों द्वारा समर्थित अंतिम योजना में दोनों दृष्टि को एकजुट करने में सक्षम होने के लिए, जो जानकारी को समृद्ध करेगा जिसके साथ हम गिनते है।

इस दृष्टिकोण की आलोचना

यद्यपि सांस्कृतिक भौतिकवाद एक बहुत लोकप्रिय सिद्धांत रहा है, इसका अर्थ यह नहीं है कि यह बिना किसी विरोध के था। इस मॉडल की अलग-अलग आलोचनाएं हैं। उदाहरण के लिए, लेखक जोनाथन फ्रीडमैन इस प्रणाली को बहुत कम करने वाले पाते हैं और इस पर सारा भार डालते हैं। पर्यावरण के संदर्भ में और प्रौद्योगिकी के रूप में, समाज के अन्य सभी घटकों को के अनुसार विकसित करना ये।

मार्विन हैरिस के मॉडल की आलोचना भी उत्तर आधुनिकतावाद से हुई है, इस मामले में वैज्ञानिक पद्धति के उपयोग के कारण, जो इस सिद्धांत के रक्षकों के लिए है। यह सच्चाई तक पहुंचने का एकमात्र तरीका नहीं होगा और इसलिए समाजों का विश्लेषण करने के अन्य तरीके भी होंगे, विभिन्न दृष्टिकोण प्राप्त करना।

अपने हिस्से के लिए, जेम्स लेट ज्ञानमीमांसा कारणों के लिए सांस्कृतिक भौतिकवाद की आलोचना करते हैं, यह मानते हुए कि यह नहीं हो सकता वास्तव में भौतिकवादी बनें, क्योंकि भौतिक और अभौतिक के बीच के संबंध कार्य-कारण इसके बजाय, यह इंगित करता है कि किसी को सहसंबंधों की बात करनी चाहिए।

अंत में, लेखक स्टीफन के। सैंडरसन सांस्कृतिक भौतिकवाद पर भी संदेह करते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​है कि मार्विन हैरिस इस मॉडल का उपयोग जन्म के अंतर या अनाचार जैसी जटिल अवधारणाओं से निपटने के लिए करता है, कब अ उनके अनुसार, ये घटनाएँ सामाजिक जीव विज्ञान के क्षेत्र से संबंधित हैं.

अन्य लेखकों और नृविज्ञान के क्षेत्रों के लिए महान लोकप्रियता का आनंद लेने के बावजूद, इस सिद्धांत को कुछ आलोचनाओं का सामना करना पड़ा है।