व्यावहारिकता: यह क्या है और यह दार्शनिक धारा क्या प्रस्तावित करती है?

व्यावहारिकता दार्शनिक रुख है जो इस बात का बचाव करता है कि एक दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान को उसके व्यावहारिक परिणामों के आधार पर ही सत्य माना जा सकता है। यह स्थिति सांस्कृतिक वातावरण और बुद्धिजीवियों के आध्यात्मिक सरोकारों के बीच उभरती है उन्नीसवीं शताब्दी में अमेरिकी, और दार्शनिक धाराओं के भीतर अपने चरम पर पहुंच गए जिन्होंने प्रतिक्रिया व्यक्त की प्रत्यक्षवाद।

वर्तमान में, व्यावहारिकता न केवल दर्शन में, बल्कि सामाजिक जीवन के कई क्षेत्रों में व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली और व्यापक अवधारणा है, जिसमें शामिल हैं एक दार्शनिक दृष्टिकोण के रूप में पहचाना जाने लगता है, जिसके साथ हम कह सकते हैं कि इसके अभिधारणाओं को कई तरह से रूपांतरित और लागू किया गया है विभिन्न। आगे हम इसके इतिहास और कुछ प्रमुख अवधारणाओं की एक सामान्य समीक्षा करेंगे।

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व्यावहारिकता क्या है?

व्यावहारिकता एक दार्शनिक प्रणाली है जो औपचारिक रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में १८७० में उभरी और मोटे तौर पर इसका प्रस्ताव है कि केवल वही ज्ञान मान्य है जिसकी व्यावहारिक उपयोगिता है.

यह मुख्य रूप से चार्ल्स सैंडर्स पीयर्स (जो खुद को व्यावहारिकता का जनक मानते हैं) के प्रस्तावों के तहत विकसित किया गया है।

विलियम जेम्स और बाद में जॉन डेवी। व्यावहारिकता चाउन्सी राइट के ज्ञान के साथ-साथ डार्विनियन सिद्धांत और अंग्रेजी उपयोगितावाद के सिद्धांतों से भी प्रभावित होती है।

20वीं सदी में आ गया, उसका प्रभाव गिरा एक महत्वपूर्ण तरीके से। हालांकि, रिचर्ड रॉर्टी, हिलेरी पुटनम और रॉबर्ट ब्रैंडम जैसे लेखकों के लिए धन्यवाद, इसने 1970 के दशक के आसपास लोकप्रियता हासिल की; साथ ही फिलिप किचर और हाउ प्राइस, जिन्हें "नए व्यावहारिक" के रूप में मान्यता दी गई है।

कुछ प्रमुख अवधारणाएं

समय के साथ हमने यह सुनिश्चित करने के लिए कई उपकरणों का उपयोग किया है कि हम पर्यावरण के अनुकूल हो सकते हैं और हम इसके तत्वों (अर्थात जीवित) का उपयोग कर सकते हैं।

निस्संदेह, इनमें से कई उपकरण दर्शन और विज्ञान से निकले हैं। संक्षेप में, व्यावहारिकता का सुझाव है कि दर्शन और विज्ञान का मुख्य कार्य होना चाहिए व्यावहारिक और उपयोगी ज्ञान उत्पन्न करें इन उद्देश्यों के लिए।

दूसरे शब्दों में, व्यावहारिकता की अधिकतमता यह है कि परिकल्पनाओं को उनके व्यावहारिक परिणामों के अनुसार तैयार किया जाना चाहिए। इस सुझाव का अधिक विशिष्ट अवधारणाओं और विचारों पर प्रभाव पड़ा है, उदाहरण के लिए, 'द' की परिभाषा में सच्चाई ', जांच के शुरुआती बिंदु को कैसे परिभाषित किया जाए, और हमारी समझ और महत्व में अनुभव।

सच्चाई

व्यावहारिकता उनके व्यावहारिक परिणामों में भाग लेने के लिए पदार्थ, सार, पूर्ण सत्य या घटना की प्रकृति पर ध्यान देना बंद कर देती है। इस प्रकार, वैज्ञानिक और दार्शनिक विचार अब आध्यात्मिक सत्य जानने का उद्देश्य नहीं है, लेकिन आवश्यक उपकरण उत्पन्न करने के लिए ताकि हम अपने आस-पास की चीज़ों का उपयोग कर सकें और जो उचित समझा जाए उसके अनुसार उसे अनुकूलित कर सकें।

दूसरे शब्दों में, विचार तभी मान्य होता है जब यह कुछ के संरक्षण को सुनिश्चित करने के लिए उपयोगी हो जीवन के तरीके, और यह सुनिश्चित करने के लिए कार्य करता है कि हमारे पास उनके अनुकूल होने के लिए आवश्यक उपकरण होंगे। दर्शन और वैज्ञानिक ज्ञान का एक मुख्य उद्देश्य है: जरूरतों का पता लगाएं और संतुष्ट करें.

इस प्रकार, हमारे विचारों की सामग्री का निर्धारण हमारे द्वारा उपयोग किए जाने के तरीके से होता है। हमारे द्वारा निर्मित और उपयोग की जाने वाली सभी अवधारणाएं सत्य का एक अचूक प्रतिनिधित्व नहीं हैं, लेकिन हम उन्हें बाद में सच पाते हैं, जब उन्होंने किसी चीज के लिए हमारी सेवा की है।

दर्शन के अन्य प्रस्तावों के विपरीत (विशेषकर कार्टेशियन संशयवाद जिसने अनुभव पर संदेह किया क्योंकि यह मौलिक रूप से तर्कसंगत पर निर्भर था), व्यावहारिकता का मानना ​​है सत्य का एक विचार जो पर्याप्त, आवश्यक या तर्कसंगत नहीं हैबल्कि, यह अस्तित्व में है क्योंकि यह जीवन के तरीकों को संरक्षित करने के लिए उपयोगी है; प्रश्न जो अनुभव के क्षेत्र के माध्यम से पहुँचा जाता है।

अनुभव

व्यावहारिकता उस अलगाव पर सवाल उठाती है जिसे आधुनिक दर्शन ने अनुभूति और अनुभव के बीच बनाया था। यह कहता है कि अनुभव एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके द्वारा हम ऐसी जानकारी प्राप्त करते हैं जो हमें अपनी आवश्यकताओं को पहचानने में मदद करती है। इसलिए, व्यावहारिकता कुछ संदर्भों में अनुभववाद के एक रूप के रूप में माना गया है.

अनुभव वह है जो हमें ज्ञान बनाने के लिए सामग्री देता है, लेकिन इसलिए नहीं कि इसमें अपने आप में जानकारी होती है विशेष, लेकिन हम उस जानकारी को तब प्राप्त करते हैं जब हम बाहरी दुनिया के संपर्क में आते हैं (जब हम बातचीत करते हैं और हमने अनुभव किया)।

इस प्रकार, हमारी सोच का निर्माण तब होता है जब हम उन चीजों का अनुभव करते हैं जो हम मानते हैं कि तत्वों के कारण होते हैं। बाह्यताएं, लेकिन जो वास्तव में केवल उसी क्षण समझ में आती हैं जब हम उन्हें अपने माध्यम से देखते हैं होश। जो अनुभव करता है वह निष्क्रिय एजेंट नहीं है जो केवल बाहरी उत्तेजनाओं को प्राप्त करता है, बल्कि एक सक्रिय एजेंट है जो उनकी व्याख्या करता है।

यहाँ से व्यावहारिकता की आलोचनाओं में से एक प्राप्त हुई है: कुछ के लिए यह विश्व की घटनाओं के प्रति एक संदेहपूर्ण रुख बनाए रखता है।

जाँच - पड़ताल

पिछली दो अवधारणाओं के अनुरूप, व्यावहारिकता यह मानती है कि का केंद्र ज्ञानमीमांसीय सरोकार यह प्रदर्शित करने के लिए नहीं होना चाहिए कि किसी घटना के बारे में ज्ञान या पूर्ण सत्य कैसे प्राप्त किया जाता है।

बल्कि, इन चिंताओं को समझने के लिए तैयार किया जाना चाहिए हम अनुसंधान विधियों को कैसे बना सकते हैं जो प्रगति के एक निश्चित विचार को व्यवहार्य बनाने में मदद करते हैं. अनुसंधान तब एक सांप्रदायिक और सक्रिय गतिविधि है, और विज्ञान की पद्धति में एक आत्म-सुधारात्मक चरित्र है, उदाहरण के लिए, इसे सत्यापित और विचार करने की संभावना है।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वैज्ञानिक विधि प्रयोगात्मक विधि से श्रेष्ठ है, और सामग्री अनुभवजन्य है। इसी तरह, जांच एक ऐसी स्थिति में समस्या उठाने से शुरू होती है जो अनिश्चित है, यानी जांच कार्य करती है संदेहों को स्थापित और अच्छी तरह से स्थापित विश्वासों के साथ बदलें.

शोधकर्ता एक ऐसा विषय है जो प्रयोगात्मक हस्तक्षेपों से अनुभवजन्य सामग्री प्राप्त करता है, और अपने स्वयं के कार्यों के परिणामों के अनुसार अनुमान लगाता है। इस प्रकार, शोध प्रश्नों का उद्देश्य विशिष्ट समस्याओं को हल करना होना चाहिए।

विज्ञान, इसकी अवधारणाएं और सिद्धांत, एक उपकरण हैं (वे वास्तविकता का प्रतिलेखन नहीं हैं) और इसका उद्देश्य एक विशिष्ट उद्देश्य को प्राप्त करना है: कार्रवाई को सुविधाजनक बनाना।

ग्रंथ सूची संदर्भ:

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