दर्शनशास्त्र में सोफिस्टों की 9 विशेषताएं (व्याख्या की गई)

सोफिस्ट दार्शनिक थे जो प्राचीन ग्रीस के संदर्भ में वक्तृत्व कला और अनुनय की कला सिखाने पर केंद्रित थे। वे संसदीय लोकतंत्र के माध्यम से राजनीति में गठित नागरिकों की भागीदारी को महत्वपूर्ण मानते थे।

वे विभिन्न विशेषताओं को दिखाते हैं जो उन्हें पिछली धाराओं से अलग करते हैं, खुद को सुकरात जैसे अन्य प्रसिद्ध दार्शनिकों के विचारों के विपरीत प्रस्तुत करते हैं। वे व्यक्तिपरकता का प्रस्ताव करते हैं, जिसे एक दार्शनिक स्थिति के रूप में समझा जाता है जो विषय को विशेष महत्व देता है।

इस लेख में हम परिष्कार और उनकी विशेषताओं के बारे में बात करेंगे, यह समझाते हुए कि वे कौन थे, किस समय वे उभरे, सबसे अधिक पहचाने जाने वाले कौन थे और वे किस तरह की सोच रखते थे।

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सोफिस्ट कौन थे?

सोफिस्ट ज्ञान के शिक्षण के दार्शनिक और शिक्षक थे, जिन्होंने वक्तृत्व और बयानबाजी की कला में महारत हासिल की थी। वे 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में उभरे। सी।, शास्त्रीय ग्रीस में, विशेष रूप से एथेंस शहर में। शुरू में खुद को बुद्धिजीवी और ज्ञानी मानने के बावजूद उनकी वाणी कुछ खास नहीं थी सच है, उन्होंने निर्णय लेने को प्रभावित करने के लिए भ्रम, झूठ का इस्तेमाल किया विरोधी।

इस प्रकार से, खराब प्रतिष्ठा के कारण उन्होंने सोफिस्ट शब्द का इस्तेमाल जोड़-तोड़ और नकली लोगों को संदर्भित करने के लिए किया था, एक वक्तृत्व के साथ जो सच्चाई से दूर चला गया। इसी तरह, उनके अलग-अलग विरोधी थे, जिनमें से सुकरात और बाद में प्लेटो बाहर खड़े थे।

हमें इस बात को ध्यान में रखना चाहिए कि इस ऐतिहासिक काल में ग्रीस में एक संसदीय लोकतंत्र की स्थापना हुई थी, जहाँ नागरिकों के बीच बहस के माध्यम से कानूनों को स्वीकार किया जाता था। इस कारण से, राजनीति को प्रभावित करने और दूसरों को प्रभावित करने के लिए बयानबाजी में महारत हासिल करना एक महत्वपूर्ण बिंदु था। उनका भाषण प्रेरक था, जो किसी विषय या मुद्दे के बारे में किसी को समझाने की कला है।

सोफिस्टों ने भाषण में जो कौशल दिखाया, उसके लिए धन्यवाद, उनके पास वक्तृत्व की एक उल्लेखनीय कमान थी, और इसने उन्हें अन्य लोगों को यह क्षमता सिखाने की अनुमति दी और इस प्रकार पहले पेशेवर दार्शनिक बन गए अपने ज्ञान को प्रसारित करने के लिए चार्ज करने वाले पहले व्यक्ति.

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सोफिस्टों की मुख्य विशेषताएं

इस प्रकार, सोफिस्ट बयानबाजी के पेशेवर थे, जिनके पेशेवर अभ्यास में प्रवचन की कला को प्रसारित करना शामिल था। मनुष्य, समाज और संस्कृति में रहने वाले पुरुष इनकी रुचि के विषय थे दार्शनिक, जिनका मुख्य उद्देश्य वाद-विवाद में सफलता प्राप्त करना, जीतना और प्रभावित करना था प्रतिद्वंद्वी।

सोफिस्टों की अन्य उल्लेखनीय विशेषताएं हैं। आइए देखें कि कौन-सी विशेषताएँ उल्लेखनीय थीं और उनमें से कौन-सी परिभाषित थीं।

1. बयानबाजी का प्रयोग

जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, सोफिस्टों द्वारा अपने ज्ञान को प्रसारित करने के लिए सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला तरीका था बयानबाजी, जिसमें तकनीकों का एक समूह होता है जो विषय को खुद को व्यक्त करने और बेहतर संवाद करने की अनुमति देता है। उनकी शिक्षा देने का तरीका एकतरफा और बंद थायानी सिर्फ वे ही बोलते थे और उनके सुनने वाले उन्हें बीच में नहीं रोक पाते थे। उसी तरह, उनके भाषण ने बहुत सारी जानकारी प्रसारित की, लेकिन एक संश्लेषित तरीके से।

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2. विषयपरक धारा

सोफिस्ट व्यक्तिवाद को प्रस्तुत करने वाले पहले विचारक थे, वर्तमान जो वस्तुओं के संबंध में विषयों को अधिक महत्व देने के लिए खड़ा है। इस तरह, वे पुष्टि करते हैं कि एक भी वास्तविकता नहीं है और इसका ज्ञान प्रत्येक विषय पर, उनके अनुभवों, मूल्यों, विश्वासों और भावनाओं पर निर्भर करता है। दूसरे शब्दों में, उनका मानना ​​था कि वास्तविकता विषय के बिना, उसके मन के हस्तक्षेप के बिना मौजूद नहीं है।

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3. नैतिक सापेक्षवाद

पिछले बिंदु से संबंधित, विषय के बिना वास्तविकता की गैर-अस्तित्व, वही बात अच्छे और बुरे के बीच भेद के साथ होती है। सोफिस्टों की एक विशेषता यह है कि उनके लिए कोई सार्वभौमिक नियम नहीं है जो यह निर्धारित करता है कि क्या सही है और क्या गलत है, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति, उनके मूल्यों और नैतिकता पर निर्भर करेगा। इस प्रकार, क्या अच्छा है और क्या बुरा है, इसके बारे में अलग-अलग राय होगी, वे सभी समान रूप से मान्य हैं।

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4. दर्शन का वाद्य उद्देश्य

हम पहले ही देख चुके हैं कि सोफिस्ट पेशेवर दार्शनिक थे जिन्हें उनके ज्ञान को सिखाने के लिए भुगतान किया जाता था; एक अच्छा वक्ता बनने के लिए आवश्यक तकनीकों को प्रसारित करने के तरीके के रूप में दर्शन को समझना, एक विशेषता जिसे वे राजनीति में सफल होने और विरोधियों को प्रभावित करने के लिए आवश्यक मानते थे, जो उनके कार्यों का उद्देश्य था।

5. भाषण का उद्देश्य

जैसा कि हम पहले ही आगे बढ़ चुके हैं, भाषण का अंतिम उद्देश्य इस्तेमाल की गई रणनीतियों या भाषण की सत्यता या अर्थ की परवाह किए बिना मनाना था। परिष्कारों ने अनुनय की तकनीक सिखाई और उनके छात्रों ने निष्क्रिय रूप से जानकारी को आत्मसात कर लिया, अर्थात्, वे प्रतिवाद नहीं कर सकते थे या उठाए गए ज्ञान पर सवाल नहीं उठा सकते थे, पाठों के दौरान इस पर बहस नहीं की गई थी।

6. लोकतंत्र का महत्व

संसदीय लोकतंत्र की प्रणाली ने सोफिस्टों को अपने कौशल का उपयोग करने और राजनीति में भाग लेने की अनुमति दी. राजनीतिक मुद्दों में नागरिकों के हस्तक्षेप से इन दार्शनिकों को लाभ हुआ जिनकी भूमिका नागरिकों को अनुनय और बहस में प्रशिक्षित करना था।

बेशक, उनका मानना ​​​​था कि केवल वे लोग ही लोकतांत्रिक बहस में भाग ले सकते हैं जिन्हें प्रशिक्षित किया गया था और उन्हें उपयुक्त रणनीतियों का ज्ञान था। हम फिर से देखते हैं कि यह कथन किस प्रकार अपने कार्य से संबंधित है।

7. व्यक्ति की खुशी

सबसे विशिष्ट विशेषताओं का आकलन करना जो हम सोफिस्टों के बारे में जानते हैं, सफल होने, बाहर खड़े होने, अपने विरोधियों को हराने में सक्षम होने की आवश्यकता उनमें से बाहर है... सर्वश्रेष्ठ होने से जुड़े लक्ष्य.

इस प्रकार, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि खुशी प्राप्त करने का उनका तरीका, खुश रहने का, सफलता प्राप्त करने, प्रसिद्धि प्राप्त करने, दूसरों को प्रभावित करने और उनके द्वारा पहचाने जाने से जुड़ा था।

उद्देश्य एक वैध या सुसंगत प्रवचन प्रस्तुत करना नहीं है, जो राजनीति के क्षेत्र में उपयोगी है, बल्कि प्रवचन के माध्यम से सफलता प्राप्त करना है। यही खुशी का कारण है।

8. कानून बदल सकते हैं

दार्शनिकों के इस समूह द्वारा प्रस्तावित लोकतंत्र की रक्षा कानूनों को बदलने में सक्षम होने की पुष्टि से संबंधित है। दूसरे शब्दों में, अपने ज्ञान और शिक्षण को लागू करने में सक्षम होने के लिए, राजनीति में भाग लेने में सक्षम होने के लिए, यह है यह आवश्यक है कि इसे संशोधित किया जा सकता है और परिवर्तनशील है और यह पूरे समय स्थायी रूप से स्थापित नहीं होता है इतिहास।

जैसे कोई एकल, सच्ची वास्तविकता नहीं है, वैसे ही कोई एकल, सार्वभौमिक नीति या कानून नहीं हो सकता है।. इस कारण से, जैसे-जैसे समाज प्रगति करता है और बदलता है, वैसे ही कानूनों को भी होना चाहिए।

9. व्यक्ति का अध्ययन

सोफिस्ट से पहले के दार्शनिकों ने विशेष रूप से ब्रह्मांड की प्रकृति, निर्माण और उत्पत्ति का अध्ययन करने पर ध्यान केंद्रित किया था। इसके बजाय, नए विचारक, परिष्कार, उस विषय के साथ टूट गए और मनुष्य और समाज के अध्ययन और ज्ञान पर ध्यान केंद्रित किया, और विभिन्न संबंधित कारक, जैसे राजनीति या शिक्षा।

परिष्कृत विचार

दो सबसे उत्कृष्ट सोफिस्ट हैं: गोर्गियास (483-375 ए। सी.) और प्रोटागोरस (485-411 ए. सी।), जो इस दार्शनिक धारा के कुछ सबसे प्रासंगिक और उत्कृष्ट विचार प्रस्तुत करते हैं। वे विचार के सापेक्षवाद में विश्वास करते हैं, जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, यह पुष्टि करता है कि सत्य, नैतिकता और अच्छे और बुरे के बीच का अंतर प्रत्येक व्यक्ति या समाज पर निर्भर करता है। उनके लिए, सभी के लिए कोई सार्वभौमिक सत्य नहीं है, और इस तरह हम सभी के लिए कार्रवाई का एक सही तरीका स्थापित नहीं कर सकते हैं।

एक भगवान या कई देवताओं के विचार से पहले वे अज्ञेयवादी हैं; यानी वे इसके अस्तित्व को नकारते नहीं बल्कि कहते हैं कि वे इसकी पुष्टि भी नहीं कर सकते। इसी तरह, वे प्रत्येक संस्कृति या समाज में मौजूद देवताओं के मतभेदों को उजागर करते हैं, इस प्रकार विचार, विचारों और यहां तक ​​​​कि विश्वासों के व्यक्ति और उनके पर्यावरण के अनुसार भिन्नता के विचार का समर्थन करते हैं।

सोफिस्टों की एक और उल्लेखनीय विशेषता है व्यावहारिकता, एक आचरण के प्रदर्शन के रूप में समझा जाता है, एक क्रिया का, अपने स्वयं के लाभ प्राप्त करने के लिएअर्थात् स्वयं के हित के लिए। जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, वे कहते हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है सापेक्ष है, और प्रत्येक व्यक्ति द्वारा की गई व्याख्या या मूल्यांकन के अनुसार अलग-अलग होगा। इस तरह, हम इस भेद के अनुसार मार्गदर्शन या कार्य नहीं कर सकते हैं, एकमात्र कारण जो हमें प्रेरित करना चाहिए, वह है अपने लक्ष्यों को प्राप्त करना, हमारी खुशी।

वास्तविकता या जो सच है, उसके बारे में उनका संदेहपूर्ण रुख भी विशेषता है। वास्तविकता, परिवर्तनशील होना और इस पर निर्भर होना कि कौन इसे खोजता है या जानता है, हमारे द्वारा चुने गए दृष्टिकोण पर, हमारे लिए यह विश्वास करना असंभव बना देता है कि सभी के लिए एक ही पूर्ण सत्य है। इस कारण से वे सत्य के बारे में संशय में हैं, क्योंकि यह इस पर निर्भर करेगा कि इसकी व्याख्या कौन करता है, कुछ भी हमें आश्वस्त नहीं करता है कि यदि हम दूसरे दृष्टिकोण को महत्व देते हैं तो यह झूठ नहीं हो सकता।

इस प्रकार हम विचार की एक और धारा के साथ एक स्पष्ट अंतर देखते हैं जो बाद में उभरेगा, उद्देश्यवाद, जो सभी विषयों के लिए एक ही वास्तविकता, सत्य और सार्वभौमिक में विश्वास करता है।