डिस्कवर करें कि समाजशास्त्रीय प्रत्यक्षवाद क्या है

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एक शिक्षक के इस पाठ में, हम समझाते हैं समाजशास्त्रीय प्रत्यक्षवाद क्या है, एक दार्शनिक आंदोलन जो 19वीं शताब्दी की शुरुआत में फ्रांस में पैदा हुआ था और जिसके अधिकतम प्रतिनिधि थे हेनरी से सेंट साइमन यू अगस्टे कॉम्टे. ब्रिटिश जॉन स्टुअर्ट मिल ने इस दर्शन को विकसित किया, जो जल्द ही शेष यूरोप में फैल जाएगा। प्रत्यक्षवाद का अनुभववाद (XVI और XVII) से कुछ संबंध है और फ्रांसिस बेकन को इस आंदोलन का अग्रदूत माना जा सकता है। सकारात्मकता ही मूल्य देती है वैज्ञानिक ज्ञान, और उसके लिए धन्यवाद, मनुष्य, न केवल घटनाओं और उनके संबंधों को जानना संभव है, बल्कि यह अनिवार्य रूप से नेतृत्व करेगा मानव प्रगति। यदि आप समाजशास्त्रीय प्रत्यक्षवाद के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, तो इस लेख को पढ़ते रहें। हमने शुरू किया!

सूची

1. समाजशास्त्रीय प्रत्यक्षवाद की परिभाषा
2. समाजशास्त्रीय प्रत्यक्षवाद के लक्षण
3. 3 राज्यों का कॉम्टे का नियम, समाजशास्त्रीय प्रत्यक्षवाद के जनक
4. सकारात्मकता पर प्रतिक्रिया

समाजशास्त्रीय प्रत्यक्षवाद एक दार्शनिक धारा है जो पुष्टि करती है कि

कॉम्टे कहते हैं, यह केवल जानना संभव है, घटनाअर्थात् जो प्रकट होता है, जिसका किसी भी प्रकार से यह अर्थ नहीं है कि ज्ञान व्यक्तिपरक है। यहीं से फ्रांसीसी विचारक ने किसी भी तत्वमीमांसा सिद्धांत से हटकर मानव प्रकृति का वैज्ञानिक अध्ययन किया। फ्रेंच क्रांति मार्क ए पहले और बाद में व्यक्ति और समाज को समझने के तरीके में, जिसे पहली बार ज्ञान की वस्तुओं द्वारा देखा जाता है।

अगस्टे कॉम्टे माना जाता है समाजशास्त्र के संस्थापक या विज्ञान जिसका उद्देश्य समाज का अध्ययन करना है, और दर्शन से स्वतंत्र विज्ञान होगा। समाजशास्त्र की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि यह सामाजिक घटनाओं को जानने का प्रयास करता है तथ्यों और परिवर्तनों के अनुभवजन्य अध्ययन के माध्यम से उनका अवलोकन करना सामाजिक।

“तथ्यों की व्याख्या, जो अब उनके वास्तविक शब्दों में सिमट गई है, में एक संबंध स्थापित करना शामिल है कई विशेष घटनाओं और कुछ सामान्य तथ्यों के बीच, जो की प्रगति के साथ संख्या में कम हो जाते हैं विज्ञान"अगस्टे कॉम्टे।

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यहाँ का एक सारांश है समाजशास्त्रीय प्रत्यक्षवाद की मुख्य विशेषताएं:

1. ए की रक्षा पद्धतिगत अद्वैतवाद. इसका अर्थ है कि सभी विज्ञानों के लिए एक ही विधि है: वैज्ञानिक विधि.
2. उनके द्वारा घटना की व्याख्या वजहरों और के माध्यम से सामान्य और सार्वभौमिक कानून. कारण को अब साध्य के साधन के रूप में समझा जाता है, या जो समान है, जैसे वाद्य कारण.
3. ज्ञान, है अधिष्ठापन का. सब कुछ जो निष्पक्ष रूप से नहीं माना जाता है, उसे जाना नहीं जा सकता है, इस प्रकार सभी अमूर्त सिद्धांत या सिद्धांतों को खारिज कर दिया जाता है।
4. शर्त लगाओ प्रलेखित साक्ष्य, व्यक्तिपरक व्याख्याओं की उपेक्षा करना।
5. की रक्षा नागरिक सास्त्र मनुष्य और समाज के अध्ययन के लिए, जिसे अब घटना के रूप में समझा जाता है।
6. स्वमताभिमान. वैज्ञानिक पद्धति में अत्यधिक विश्वास।
7. सभी तत्वमीमांसा के विपरीत और वास्तविकता की आदर्शवादी अवधारणा।
8. की सनसनी आशावाद सामान्य।
9. घटनाओं को उनके कारणों से ही जानना संभव है प्रकृति के नियम।

कॉम्टे के लिए मानवता के इतिहास में 3 राज्य हैं, जो हैं:

1. सैद्धांतिक या धार्मिक अवस्था

प्राकृतिक घटनाओं का ज्ञान अलौकिक शक्तियों से उत्पन्न होता है, और समाज की उचित स्थिति है state थेअक्रटिक, जैसा कि वे मिस्र, ग्रीस, रोम या मध्य युग में थे। जादू प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या करने का कार्य करता है, जो अक्सर अलौकिक प्राणियों या देवताओं के कारण होते हैं।

2. आध्यात्मिक अवस्था

घटना का कारण अब देवता नहीं हैं, बल्कि कुछ सामान्य सिद्धांत हैं। तर्कसंगत सिद्धांतों पर आधारित राजनीतिक शक्ति अब दैवीय इच्छा से नहीं, बल्कि से प्राप्त होती है लोगों की इच्छा. यह उस प्रकार का समाज है जो प्रोटेस्टेंट सुधार से लेकर फ्रांसीसी क्रांति तक की अवधि के दौरान पाया गया। देवताओं को अब अमूर्त सिद्धांतों और विचारों से बदल दिया गया है।

3. सकारात्मक स्थिति

सकारात्मक स्थिति में, सभी आध्यात्मिक व्याख्या को अस्पष्ट, भ्रमित के रूप में देखा जाता है, और इसलिए, अस्वीकृति की एक स्पष्ट प्रवृत्ति होती है। वैज्ञानिक विधि यह केवल एक ही घटना और उनके बीच मौजूद संबंधों के एक उद्देश्यपूर्ण स्पष्टीकरण की पेशकश करने में सक्षम है। केवल यह जानना संभव है कि क्या प्रकट होता है, अर्थात् इंद्रियों के माध्यम से क्या माना जाता है, वह सब कुछ जिसे वैज्ञानिक रूप से सत्यापित किया जा सकता है। यह गणित के मॉडल का अनुसरण करते हुए अवलोकन और प्रयोग से परिघटनाओं के नियमों का अध्ययन करने के बारे में है। ज्ञान, जैसा कि मैंने पहले ही अनुमान लगाया होगा फ़्रांसिस बेकन, शक्ति है, और यदि मनुष्य जानता है प्रकृति के नियम आप इसमें महारत हासिल करने में सक्षम होंगे। जो दिया गया है उससे परे, दर्शन वास्तविकता की व्याख्या नहीं दे सकता है।

“मानव बुद्धि के विकास का अध्ययन (...) मेरा मानना ​​​​है कि मैंने एक महान बुनियादी कानून की खोज की है, जिसके अधीन बुद्धि को बदलने की असंभव आवश्यकता है (...): हमारी प्रत्येक मुख्य अवधारणा, हमारे ज्ञान की प्रत्येक शाखा, अनिवार्य रूप से तीन अलग-अलग सैद्धांतिक चरणों से गुजरती है: धार्मिक चरण (या काल्पनिक); आध्यात्मिक (या सार) चरण; और वैज्ञानिक चरण, या सकारात्मक (...)। यहाँ से परस्पर अनन्य परिघटनाओं के समुच्चय के बारे में तीन प्रकार के दर्शन या सामान्य वैचारिक प्रणालियाँ आती हैं। पहला मानव बुद्धि के लिए एक आवश्यक प्रारंभिक बिंदु है; तीसरा इसकी निश्चित और निश्चित अवस्था है; दूसरा बस एक संक्रमण चरण है”.

प्रत्यक्षवादी दर्शन के विरुद्ध उठता है हेर्मेनेयुटिक्स, जो समाज, मनुष्य या संस्कृति को जानने के लिए प्राकृतिक विज्ञान की क्षमता को नकार देगा, इसके कारण अपने स्वयं के कुछ गुण जो उनकी विशेषता रखते हैं, जैसे कि जानबूझकर, आत्म-प्रतिबिंब या निर्माण अर्थ। इसके अलावा, उन्होंने सामान्य और सार्वभौमिक कानूनों की खोज की आलोचना की, क्योंकि ऐसी चीजें हैं जो इस प्रकार के कानून के अधीन नहीं हैं। आप हर चीज के बारे में सामान्यीकरण नहीं कर सकते।

बर्ट्रेंड रसेल, लुडविग विट्गेन्स्टाइन; और यह वियना सर्किल, निश्चित रूप से विज्ञान को तत्वमीमांसा से अलग किया, रसेल के तर्क से शुरू किया और ट्रैक्टैटस विट्गेन्स्टाइन के, अवलोकन, प्रयोग द्वारा समर्थित ज्ञान की एक विधि पर दांव लगाना और वस्तुनिष्ठ डेटा का संग्रह, जो घटना की उत्पत्ति के बारे में प्रश्न का उत्तर देने में मदद करता है, उनकी कारण।

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जी रीले, डी. एंटीसेरी। दर्शनशास्त्र का इतिहास 5. यूपीडी. 2007