दर्शनशास्त्र में HEDONISM के मुख्य प्रतिनिधि

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एक शिक्षक के इस पाठ में हम बात करेंगे दर्शनशास्त्र में सुखवाद के मुख्य प्रतिनिधि, एक स्थिति जो उसका बचाव करती है सच्चा सुख सुख की खोज में है, जिसे वे अच्छे से पहचानते हैं। कुछ मामलों में, यह आनंद भौतिक से संबंधित होता है, जबकि अन्य में, यह अधिक आध्यात्मिक अर्थ प्राप्त करता है, और इसके अलावा, इस दृष्टिकोण के विभिन्न रक्षकों के अनुसार, यह आनंद एक व्यक्ति या सामूहिक भावना को संदर्भित कर सकता है। दार्शनिक। जीवन में मौजूद एकमात्र अच्छा, अंततः आनंद होगा, जिसे परिभाषित किया गया है: दर्द की अनुपस्थिति, और यही अस्तित्व का एकमात्र आधार है, क्योंकि सभी प्राणी सुख चाहते हैं और दुख से भागते हैं। यदि आप इसके बारे में अधिक जानना चाहते हैं सुखवाद और उसके प्रतिनिधि, इस पाठ को पढ़ना जारी रखें।

सूची

1. दर्शन के इतिहास में सुखवाद
2. अरिस्टिपो डी सिएर्न, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व।
3. समोस का एपिकुरस, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व।
4. टिटो ल्यूक्रेसियो कारो, पहली शताब्दी ईसा पूर्व।

अवधि हेडोनिजमयह ग्रीक "ἡδονή hēdonḗ", प्लस प्रत्यय "इस्मोस" से आता है, जो गुणवत्ता या सिद्धांत को संदर्भित करता है।

सुखवाद एक दार्शनिक सिद्धांत है जिसमें कहा गया है कि जीवन का उद्देश्य आनंद है, साथ ही इसकी नींव भी। इस सुख को दर्द की अनुपस्थिति के रूप में समझा जाता है, और इसलिए, मनुष्य का नैतिक दायित्व है कि वह हर समय सुख का पीछा करे या जो समान हो, सुख। नैतिक सिद्धांतों का सेट जो सुखवादी सिद्धांत एक साथ लाता है, उसका बचाव करें आनंद अपने आप में एक अंत है, बाकी मानवीय क्रियाओं के विपरीत, जो साधन से अधिक नहीं होगी।

सुखवादियों के लिए एकमात्र सुख वह है जो किसी भी प्रकार के दर्द का कारण नहीं बनता है। अधिकांश सुखवादी अधिक महत्व देते हैं आध्यात्मिक आनंद, शारीरिक सुख में संयम पर दांव लगाना।

आगे हम आपको बताएंगे कि दर्शनशास्त्र में सुखवाद के मुख्य प्रतिनिधि कौन हैं।

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साइरेन का अरिस्टिपस था a सुकरात का शिष्य और साइरेनिका स्कूल के संस्थापक, और अपने शिक्षक की तरह, ने उनमें से एक का बचाव किया नैतिक कार्रवाई की वस्तुएं खुशी की खोज थी, लेकिन इस स्कूल के लिए, आनंद सबसे अच्छा था, इस आनंद को इस तरह समझना तत्काल, व्यक्तिगत और सबके ऊपर, शारीरिक, जिसे वे आध्यात्मिक से ऊपर रखते हैं।

अरिस्तिपुस और उसके शिष्यों के लिए खुशी, इसकी कोई सीमा नहीं है किसी भी तरह का, हालांकि यह उन पर हावी होने की लापरवाही के खिलाफ चेतावनी देता है। साइरेनिका स्कूल के दृष्टिकोण से मनोबल के लिए कोई जगह नहीं है।

“जीवन की कला में उन सुखों को लेना शामिल है जो बीत जाते हैं और, सबसे तीव्र सुख बौद्धिक नहीं होते हैं, न ही वे हमेशा नैतिक होते हैं ”।

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समोसे का एपिकुरस दर्शन में सुखवाद के प्रतिनिधियों में से एक है। उन्होंने एथेंस के बाहरी इलाके में एक स्कूल की स्थापना की और अकादमी के बहुत करीब प्लेटो, तुम्हारा नाम, बगीचा, और यह एक प्रकार का बाग था जो पोलिस से अलग था और उसके शिष्य की तुलना में राजनीतिक मामलों से कम चिंतित था सुकरात. गार्डन ने सभी प्रकार के लोगों को स्वीकार किया, चाहे उनका लिंग या सामाजिक स्थिति कुछ भी हो, और यहां तक ​​कि महिलाओं को भी स्वीकार किया और दास, उस समय कुछ बहुत ही दुर्लभ, हालांकि निंदक स्कूल में भी महिलाएं थीं, हिप्पार्की को याद करें मरोनिया। एपिकुरस ने अपनी मृत्यु तक बगीचे में अपनी शिक्षाएँ दीं। वह 72 वर्ष के थे और उनके भाई और वफादार साथी, हर्मारको ने पदभार संभाला।

इस सिद्धांत के बाकी रक्षकों की तरह, एपिकुरस इस विचार का बचाव करेगा कि पृथ्वी के सभी प्राणी वे सुख का पीछा करते हैं और दर्द से बचते हैं, और यह ठीक खुशी है, जिसे सुखों की प्राप्ति के रूप में समझा जाता है, और विशेष रूप से बुनियादी सुखों की, जो सबसे पहले संतुष्ट होते हैं।

यह विचारक पुष्टि करता है कि सभी जीवित प्राणी सुख की तलाश करते हैं और दर्द से भाग जाते हैं। इसलिए, खुशी में सुखों की संतुष्टि, विशेष रूप से बुनियादी इच्छाएं शामिल होंगी। लेकिन एपिकुरस जिस आनंद की रक्षा करता है वह अधिक है आध्यात्मिक वह भौतिक, अरिस्टिपस के विपरीत, तत्काल नहीं है और दीर्घकालिक परिणामों को ध्यान में रखता है।

“संयम में एक बीच का रास्ता भी होता है, और जो इसे नहीं पाता है, वह उसी तरह की त्रुटि का शिकार होता है, जो किसी ऐसे व्यक्ति की गलती का शिकार होता है, जो इसे अतिशयोक्ति के माध्यम से करता है ”।

एपिकुरस आनंद की पहचान करता है गतिभंग या जुनून की अनुपस्थिति, भावनाओं के नियंत्रण के लिए, चूंकि ऐसी चीजें हैं जिनके लिए पीड़ित होने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि उन्हें टाला नहीं जा सकता है, वे मनुष्यों के नियंत्रण से बाहर हैं, जैसे कि मृत्यु, उदाहरण के लिए। आनंद सबसे बड़ा माल है, न कि धन का संचय या यौन संतुष्टि, इस बात पर जोर देते हुए कि सच्चा आनंद बौद्धिक है।

“क्या आप अमीर बनना चाहते हैं? खैर, अपनी संपत्ति बढ़ाने की चिंता मत करो, बल्कि अपने लालच को कम करने के लिए।"

एपिकुरस बनाता है a इच्छाओं का वर्गीकरण, जो प्राथमिकता के क्रम में भी आदेश देता है:

1. प्राकृतिक और आवश्यक इच्छाएँ: भोजन, सुरक्षा, स्वास्थ्य ...
2. बेवजह की प्राकृतिक इच्छाएं: सेक्स, दोस्ती...
3. अप्राकृतिक और अनावश्यक इच्छाएँ: प्रसिद्धि, शक्ति, प्रतिष्ठा ...

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उनकी कविता, "रेरम नेचुर द्वारा"या" चीजों की प्रकृति पर "एपिकुरस के दर्शन और परमाणु भौतिकी के एक प्रदर्शनी के होते हैं (दुनिया है परमाणुओं से बना है, जो कि परम और अविभाज्य तत्व हैं) और एपिकुरस से अपने भौतिकवादी सिद्धांत का हिस्सा उठाता है, जो कहता है, कहा जा रहा है मौत मनुष्य में कुछ स्वाभाविक और अपरिहार्य है, वह इस तथ्य को स्वीकार करने के अलावा और कुछ नहीं कर सकता है, और इस तरह, वह देवताओं से डरना बंद कर देगा, इस प्रकार सुख प्राप्त करेगा।

एपिकुरस की तरह, वह पर दांव लगाता है संयम, संयम से और भौतिक वस्तुओं के संचय को अस्वीकार करता है, इस बात का बचाव करते हुए कि सच्ची खुशी इच्छा से दूर होने में है।

"मनुष्य के लिए संयम और निर्मल आत्मा के साथ रहना एक महान धन है, क्योंकि इस तरह उसे कभी भी कमी नहीं होगी".

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