मार्टिन हाइडेगर द्वारा बीइंग एंड टाइम

जर्मन दार्शनिक का कार्य मार्टिन हाइडेगेr ने आधुनिक दर्शन, साथ ही साहित्य, वास्तुकला, मनोविज्ञान और यहां तक ​​कि धार्मिक अध्ययनों में भी प्रवेश किया है। ग्रामीण इलाकों में एक शहरीकरण और एक शांत जीवन से, उन्होंने एक दार्शनिक प्रणाली का निर्माण किया जिसने अपने समय के ऑटोलॉजी और महामारी विज्ञान पर पुनर्विचार किया। इस पाठ में एक शिक्षक से हम करेंगे a सारांश अस्तित्व और समय हाइडेगर द्वारा.

सूची

1. हाइडेगर के होने और समय का सारांश
2. हाइडेगर क्या है?
3. हाइडेगर में समय क्या है?

एक कथा पुस्तक के विपरीत, संक्षेप में अस्तित्व और समय इसमें आपके मूल प्रश्नों और अवधारणाओं के माध्यम से चलना शामिल है। इसलिए, यह लेख उजागर करने पर ध्यान केंद्रित करेगा हाइडेज का दर्शनआर पे शुरुवात प्रश्न, उत्तर और अवधारणाएं जिसका उपयोग वह अपनी महान कृति में करते हैं।

1927 में प्रसिद्ध दार्शनिक और घटना विज्ञान के अग्रणी एडमंड हुसरल के शिष्य के रूप में मार्टिन हाइडेगर ने प्रकाशित किया अस्तित्व और समय. हमें एक जटिल पुस्तक का सामना करना पड़ रहा है जो चेतावनी देती है कि पश्चिमी दार्शनिक परंपरा एक मूलभूत प्रश्न को भूल गई है: होने का प्रश्न.

जर्मन दार्शनिक के लिए, अस्तित्व के प्रश्न को उसके अस्तित्व से ही संबोधित किया गया था, अर्थात, "यदि यह मौजूद है या नहीं है।" हालाँकि, अब तक उन्होंने खुद से इसका अर्थ नहीं पूछा था, यानी "क्या हो रहा है"। इसके साथ, उनका प्रस्ताव है कि होने का भाव पहले आना चाहिए, क्योंकि केवल अपने अस्तित्व के बारे में पूछकर हम इसका अर्थ मान रहे हैं, बिना यह जाने कि यह वास्तव में क्या है।

हालांकि यह एक उलझा हुआ विचार लगता है, हाइडेगर जानता है कि अपने तर्क-वितर्क को कैसे विकसित किया जाए और धीरे-धीरे वह हमें अपने दार्शनिक ढलानों पर ले जाता है। इस लक्ष्य को पूरा करने के लिए, पुस्तक विभाजित है मुख्य रूप से में दो बड़े खंड:

• होने पर पहला खंड।
• समय पर दूसरा खंड।

यह दौरा हमें यह दिखाने के लिए किया जाता है कि हम होने के बारे में उस प्रारंभिक प्रश्न को सुधारने के लिए "इकाई", "अस्थायीता", "मृत्यु" और जीवन के अर्थ जैसी अवधारणाओं पर पुनर्विचार की ओर जाता है मानव। ये चिंताएँ उसे अस्तित्व की व्यावहारिकता के महत्व को बताने के लिए प्रेरित करेंगी।

जैसा कि हमने पिछले भाग में बताया था, इस प्रश्न की शुरूआत के साथ, हाइडेगर होने का अर्थ खोजना चाहता है. इस प्रकार यह होने और होने के बीच अंतर करता है, जो कि ऑनटिक (स्वयं से चीजों का अस्तित्व) और ऑटोलॉजिकल (उन चीजों के अस्तित्व का अर्थ) के बीच के अंतर से प्राप्त होता है।

हाइडेगर के लिए, ओनिक आयाम से, होने के प्रश्न का उत्तर नहीं दिया जा सकता है, क्योंकि यह हमें बताता है कि बस क्या मौजूद है: संस्थाएं। इसके विपरीत, एक ऑटोलॉजिकल दृष्टिकोण इन संस्थाओं के अर्थ के बारे में पूछता है।

इस प्रकार, में अस्तित्व और समय यह विचार कि होना वह है जो इकाई को निर्धारित करता है, जो इकाई को बनाता है एक्स या यू. दूसरे शब्दों में, "कुछ होना" किसी चीज़ के अस्तित्व को निर्धारित करता है, केवल यह कि "कुछ होना" केवल एक मानवीय बौद्धिक कार्य के माध्यम से खोजा जा सकता है; एक व्याख्या के माध्यम से। और यह इस बिंदु पर है कि हम सभी हाइडेगेरियन दर्शन की रीढ़ पाते हैं: the: डेसीन.

डेसीन: होने और समय की केंद्रीय अवधारणा

हाइडेगर एक अवधारणा को बचाता है कि कांट जैसे विचारकों ने अपने दर्शन में पहले से ही काम किया था। डेसीन अनुवाद के बिना दार्शनिक शब्दावली में प्रयोग किया जाता है इसकी तकनीकीता के स्तर के कारण, लेकिन अगर हमें इसे एक अर्थ देना होता है तो यह "वहां होना" या "वहां मौजूद होना" होगा।

जर्मन दार्शनिक के लिए डेसीन इसका अर्थ है फेंके जाने की अवस्था जिसमें मनुष्य अपने अस्तित्व में है. मनुष्य के जीवन का अर्थ उसकी संभावनाओं में फेंकना है और जिस तरह से वह उन्हें ग्रहण करता है या टालता है। इस स्थिति में वह अपने आस-पास की दुनिया की चीजों से मिलता है, वह उन पर एक अभ्यास का उपयोग कर सकता है, एक उपयोगिता जो उसे अपने पर्यावरण के साथ व्यावहारिक संबंध रखने की अनुमति देती है।

संक्षेप में, डेसीन व्यक्त करता है कि मानव अस्तित्व इसकी संभावना की स्थितियों से संबंधित है. मनुष्य अस्तित्व के प्रक्षेपण के साथ, क्या करना है, यह तय करने की स्वतंत्रता के साथ दुनिया के सामने आत्मसमर्पण कर दिया है। इस विचार ने हाइडेगर को विचार से जोड़ा अस्तित्ववादी जिसे उन्होंने २०वीं शताब्दी के दौरान विकसित किया था।

के इस सारांश के साथ जारी रखने के लिए अस्तित्व और समय हाइडेगर के बारे में, आइए अब हम पुस्तक के दूसरे भाग की ओर मुड़ें। जबकि पहले भाग ने होने का प्रश्न पूछा और डेसीन को केंद्रीय अवधारणा के रूप में रखा, औरn पुस्तक के दूसरे भाग में हम समय के साथ प्रश्न द्वारा स्वयं को पाते हैं.

समय की चेतना

जैसा कि कॉर्डुआ इस पुस्तक पर अपने व्याख्यान में बताते हैं, हाइडेगर "समय को उस क्षितिज के रूप में परिभाषित करता है जहां से" होने की सभी डिग्री और बनने की संभावनाओं के प्रति प्रतिबद्धता की कल्पना की जाती है और माना"। इस का मतलब है कि समय एक प्रकार का चरण है जो मनुष्य को अपने अस्तित्व की कल्पना करने की अनुमति देता है, उसकी अनुभूति और उसके आसपास की दुनिया की उसकी व्याख्या।

हमारी अस्थायीता के भीतर अतीत, वर्तमान और भविष्य वास करते हैं। यह बनाता है मनुष्य एक ही समय में स्वतंत्र और दृढ़ संकल्पित है. खैर, वह एक ऐसे संदर्भ में रहता है जहां वह अपनी संस्कृति और अपने पूर्वजों की विरासत से निर्धारित होता है, लेकिन परिवर्तन और भविष्य के परिवर्तन की संभावना के क्षितिज के साथ भी।

यहाँ हाइडेगर ने अपने एक और महान विचार का परिचय दिया है: समय की जागरूकता जीवन के बारे में एक निश्चित अस्तित्वगत पीड़ा उत्पन्न करती है, क्योंकि मनुष्य इसकी अस्थायीता को समझता है; वह समझता है कि उसका अस्तित्व मृत्यु की ओर ले जा रहा है। जैसा कि कॉर्डुआ ने अपने सम्मेलन में प्रकाश डाला: "मेरे इस एक अवसर की समाप्ति के अलावा कुछ भी पहले से तय नहीं किया गया है। अस्तित्व के रूप में, फिर, मृत्यु की ओर चलते हुए, मैं इस बीच बिना किसी बाहरी मदद के खुद का प्रभारी हूं ”।

मृत्यु के द्वारा ही हम अपने जीवन को प्रासंगिकता दे सकते हैं, एक प्रामाणिक जीवन की कल्पना कर सकते हैं जहाँ हम स्वयं का त्याग नहीं करते हैं। कर रहे हैं डेसीन निर्णय लेने की स्वतंत्रता के साथ दुनिया में फेंक दिया गया, लेकिन हमारे अतीत और हमारे भविष्य के नाश होने के दृढ़ संकल्प के साथ। हमारा अस्तित्व मृत्यु की ओर जाता है. मृत्यु या निराशावाद का पंथ होने से पहले, जर्मन दार्शनिक इस टकटकी में मनुष्य के लिए खुद को पूरा करने और वास्तविक होने की तलाश करने की संभावना पाते हैं।

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• कोर्डुआ, सी. (2019). होने और समय, सम्मेलन. डिएगो पोर्टल्स विश्वविद्यालय।
• हाइडेगर, एम। अस्तित्व और समय.
• लोज़ानो, वी। (2004). हाइडेगर और होने का सवाल.
• स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी। (2011). मार्टिन हाइडेगर.