कार्ल मार्क्स के विचार

एक शिक्षक के इस पाठ में हम आपको सिखाते हैं: कार्ल मार्क्स ने सोचा, दार्शनिक, अर्थशास्त्री, समाजशास्त्री, कम्युनिस्ट और यहूदी मूल के। यह फ्रेडरिक एंगेल्स के साथ है, ऐतिहासिक भौतिकवाद के जनक और उनकी सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ हैं व्यक्तिमैं और कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र. एमिल दुर्खीम और मैक्स वेबर के साथ और पॉल के शब्दों में आधुनिक समाजशास्त्र की नींव रखता है रिकोइर, फ्रेडरिक नीत्शे और सिगमंड फ्रायड के साथ मिलकर, "उसके स्वामी" के रूप में जाने वाली तिकड़ी बनाता है। संदेह"।

उनके सिद्धांत को मार्क्सवाद के नाम से जाना जाता है, एक ऐसा आंदोलन जो इस बात को कायम रखता है कि इतिहास का इंजन वर्ग संघर्ष है। इसका प्रारंभिक बिंदु हेगेलियन द्वंद्वात्मकता है, लेकिन एक ऐतिहासिक और व्यावहारिक दृष्टिकोण से। यदि आप कार्ल मार्क्स के विचारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, तो एक प्रोफेसर को पढ़ते रहें।

के लिए कार्ल मार्क्स, "केवल असली चीज प्रकृति है"और हेगेलियन डायलेक्टिक से प्रेरित है जिसे अंतर्विरोधों पर काबू पाने के रूप में समझा जाता है संश्लेषण, लेकिन यह समझने के बजाय कि जो आवश्यक है वह आत्मा है, हेगेल की तरह, वह सोचता है कि जो मौलिक है वह है मामला। यह परमाणुवादियों, तंत्र और लुडविग फ्यूरबैक से भी प्रभाव प्राप्त करता है।

दार्शनिक के अनुसार "आदर्श मनुष्य के सिर में स्थानांतरित और अनुवादित सामग्री से ज्यादा कुछ नहीं है", इस प्रकार बचाव द्वंद्वात्मक भौतिकवाद material, हेगेल के आदर्शवाद की तुलना में, जिन्होंने इस बात की पुष्टि की कि प्रकृति "पूर्ण विचार" का अलगाव है जो आत्मा में होने का अनुमान लगाता है।

Feuerbach, हेगेलियन द्वंद्वात्मकता की आलोचना करते हैं और कहते हैं कि ईश्वर स्वयं के लिए एक विदेशी विचार से पहले मनुष्य का अलगाव है। यहीं से कार्ल मार्क्स ने अपना विकास किया अलगाव सिद्धांत.

पिछले भौतिकवादियों के विपरीत, मार्क्स न केवल मनुष्य को एक अमूर्त इकाई के रूप में देखता है, बल्कि मार्क्स के भौतिकवाद का तात्पर्य है "क्रांतिकारी व्यावहारिक गतिविधि". यह किस बारे में है, इस विचारक के लिए है से सिद्धांत की व्याख्या करें से अमल. इसका उद्देश्य समाज को बदलना है न कि केवल इसके बारे में सिद्धांत बनाना।

पर Feuerbach. पर थीसिस लिखना:

"दार्शनिकों ने दुनिया को अलग-अलग तरीकों से व्याख्या करने के अलावा और कुछ नहीं किया है, लेकिन बात इसे बदलने की है।"

और इसमें हेगेल के कानून के दर्शन की आलोचना, क्या कहना

“आलोचना का हथियार स्पष्ट रूप से हथियारों की आलोचना को सहन नहीं कर सकता; भौतिक बल को भौतिक बल द्वारा दूर किया जाना चाहिए; लेकिन सिद्धांत भी जनता पर हावी होते ही एक भौतिक शक्ति बन जाता है..."

हम संरेखण की अवधारणा के बारे में बात करने के लिए कार्ल मार्क्स के विचार को जानना जारी रखते हैं। मार्क्स और एंगेल्स, उनका ख्याल है कि इंसान में जरूरी चीज है काम. लोग अपनी इच्छा से प्रकृति को बदलने, उस पर हावी होने में सक्षम हैं। परिवर्तनशील प्रकृति इंसान खुद को बदल लेता है, साथ ही वह उसके साथ और अपने काम के साथ और अपने काम के उत्पाद के साथ भी पहचान करता है।

लेकिन पूंजीवादी व्यवस्था में, काम कार्यकर्ता के लिए कुछ अलग है, वह न तो स्वयं के साथ तादात्म्य महसूस करता है, न वह जो कुछ पैदा करता है, न ही एक व्यक्ति के रूप में। दूसरी ओर, के तहत आपूर्ति और मांग का नियम, प्रकृति एक वस्तु बन जाती है जो खरीदने और बेचने के लिए अधिक संवेदनशील होती है। मनुष्य, इस प्रकार, अलग-थलग रहता है, अलग-थलग, खुद के बाहर: खुद के संबंध में, अपने काम के बारे में, अपने काम के उत्पाद के साथ और साथ भी प्रकृति के संबंध में, जो वह जगह बन जाती है जहां लोग रहते हैं, बनने के लिए उत्पाद अधिक।

"राजनीतिक अर्थव्यवस्था काम के आवश्यक अलगाव को छुपाती है क्योंकि यह कार्यकर्ता (काम) और उत्पादन के बीच तत्काल संबंध पर विचार नहीं करती है। [...] तो, श्रम का अलगाव क्या है? सबसे पहले, काम कार्यकर्ता के लिए बाहरी है, यानी यह उसके अस्तित्व से संबंधित नहीं है; उसमें अपने काम में, कार्यकर्ता खुद की पुष्टि नहीं करता है, लेकिन मना कर देता है; वह खुश नहीं, दुखी महसूस करता है; यह एक मुक्त शारीरिक और आध्यात्मिक ऊर्जा का विकास नहीं करता है, बल्कि आपके शरीर को नष्‍ट करता है और आपकी आत्मा को बर्बाद कर देता है। इसलिए कार्यकर्ता खुद को काम से बाहर और काम के बाहर खुद को महसूस करता है।

वह अपने व्यवसाय में है जब वह काम नहीं करता है और जब वह काम करता है तो वह अपने व्यवसाय में नहीं होता है। उनका काम इस प्रकार स्वैच्छिक नहीं है, बल्कि जबरन, जबरन श्रम है। तो यह किसी आवश्यकता की संतुष्टि नहीं है, बल्कि काम के बाहर की जरूरतों को पूरा करने का एक साधन मात्र है। [...] अंततः, कार्यकर्ता के लिए काम की बाहरीता इस बात में दिखाई जाती है कि यह उसका अपना नहीं है, बल्कि किसी और का है, जो उससे संबंधित नहीं है; उसमें जब वह उसमें होता है, तो वह स्वयं का नहीं, बल्कि दूसरे का होता है।"

पूंजीवाद की आलोचना यह कार्ल मार्क्स के विचार के आधारों में से एक है। और यह है कि मार्क्स और एंगेल्स इस बात की निंदा करते हैं कि "उत्पादन के तरीके", पूंजीवादी व्यवस्था में दोनों द्वारा गढ़ा गया एक शब्द दो चीजों पर निर्भर करता है: "उत्पादक ताकतें" और "उत्पादन के संबंध"।

उत्पादन के साधनों का निजी स्वामित्व इसकी मुख्य विशेषता है और यह निस्संदेह समाप्त कर देगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि दिहाड़ी मजदूर और पूंजीवादी मजदूर के बीच अंतर्विरोधयह केवल क्रांति की ओर ले जा सकता है।

एक अन्य मार्क्सवादी अवधारणा यह है कि पूंजी लाभ, जो कि कर्मचारी के अवैतनिक कार्य का वह भाग होगा। एक मजदूर पूंजीपति के लिए काम करता है, जो उसे उसके काम से मिलने वाले लाभ का एक छोटा सा हिस्सा ही देता है और बाकी को अपने पास रखता है। इससे मजदूर वही खरीद सकता है जो उसने बनाया है और पूंजीवाद की मशीन चलती रहती है।

छवि: स्लाइडशेयर

हम मार्क्स के ऐतिहासिक भौतिकवाद के बारे में बात करके कार्ल मार्क्स के विचार के इस सारांश को समाप्त करते हैं जो स्पष्ट रूप से है हेगेल के इतिहास की द्वंद्वात्मकता द्वारा चिह्नित, हालांकि भौतिकवाद से और आदर्शवाद से नहीं। उत्पादन के संबंध इतिहास के इंजन हैं, आत्मा नहीं।

"मेरे शोध ने मुझे इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि कानूनी संबंधों और राज्य के रूपों दोनों को अपने आप नहीं समझा जा सकता है। स्वयं या मानव आत्मा के तथाकथित सामान्य विकास द्वारा, लेकिन, इसके विपरीत, की भौतिक स्थितियों में निहित है जीवन काल"।

में कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र इस बात की पुष्टि करता है कि मानवता का इतिहास वर्ग संघर्ष के इतिहास से अधिक कुछ नहीं है, शोषक और शोषितों के बीच का संघर्ष।

"आज तक हर समाज का इतिहास वर्ग संघर्षों के इतिहास के अलावा और कुछ नहीं रहा है। मुक्त पुरुष और दास, देशभक्त और आम लोग, रईस और दास, मास्टर शिल्पकार और दिहाड़ी मजदूर, एक में शब्द, उत्पीड़क और उत्पीड़ित, निरंतर संघर्ष में, एक निर्बाध युद्ध बनाए रखा, पहले से ही खुला, पहले से ही प्रच्छन्न; एक युद्ध जो हमेशा समाप्त हुआ, या तो समाज के क्रांतिकारी परिवर्तन के कारण, या दो विरोधी वर्गों के विनाश के कारण।

मार्क्स और एंगेल्स के लिए साम्यवाद एक आदर्श नहीं था, लेकिन इसे पूंजीवाद के विनाश और उस पर काबू पाने के रूप में समझा।