जिद्दू कृष्णमूर्ति: इस दार्शनिक की जीवनी

जिद्दू कृष्णमूर्ति 20वीं शताब्दी के महान आध्यात्मिक ज्योतियों में से एक रहे हैं, जो अंतरात्मा को जगाते हैं और कई लोगों द्वारा प्रशंसित हैं। शुरू में एक नए मसीहा के रूप में देखे जाने वाले, उनके जीवन में एक बिंदु पर इतना गहरा परिवर्तन आया कि उन्होंने शिक्षक या अधिकार के किसी भी शीर्षक को अस्वीकार कर दिया।

उनका सिद्धांत था कि व्यक्तिगत खोज बाहर से नहीं आती, हठधर्मिता और धर्म के रूप में, बल्कि देखने से होती है भीतर, हमारे भीतर, वह कौन सी जगह है जहां हमारे पास इस सवाल का जवाब होगा कि हम कौन हैं।

जिद्दू कृष्णमूर्ति का जीवन अपने उतार-चढ़ाव के साथ एक लंबी यात्रा है, जिसमें उन्हें अपने समय की महान शख्सियतों के साथ कंधे से कंधा मिलाने और बीसवीं सदी के दार्शनिक विचारों को प्रभावित करने का सम्मान मिला।

आइए गहराई से देखें कि यह महान विचारक कौन था जिद्दू कृष्णमूर्ति की जीवनी.

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जिद्दू कृष्णमूर्ति की संक्षिप्त जीवनी

एक साधारण हिंदू बच्चे से लेकर नए मसीहा, "दुनिया के शिक्षक" के रूप में देखे जाने तक। यह "जिद्दू कृष्णमूर्ति कौन थे?" प्रश्न का सबसे छोटा और सरल उत्तर होगा।

विस्तार से बताते हुए हम यही कहेंगे भारत के मूल निवासी, दर्शन और आध्यात्मिकता में एक प्रसिद्ध लेखक और वक्ता थे लेकिन जिन्हें हिंदू अलगाववादी आंदोलन को प्रभावित करने के अलावा इंग्लैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे देशों की यात्रा करने का अवसर मिला। उनका जीवन बहुत लंबा है, सभी प्रकार के रहस्यमय अनुभवों से भरे 90 वर्ष।

प्रारंभिक वर्ष: चरवाहे परमेश्वर के सम्मान में बपतिस्मा लिया

जिद्दू कृष्णमूर्ति का जन्म 12 मई, 1895 को दक्षिणी भारत के वर्तमान आंध्र प्रदेश राज्य के मदनपल्ले में हुआ था। जिद्दू परिवार का आठवां बेटा होने के नाते चरवाहा भगवान कृष्ण के नाम पर रखा गया था, जिनके साथ उन्होंने यह विशेषता साझा की।

उनके पिता जिद्दू नारनियाह थे, जो कम महत्व के एक सिविल सेवक थे, लेकिन जिन्होंने 1882 में थियोसोफिकल सोसाइटी में शामिल होने पर एक आध्यात्मिक व्यवसाय की खोज की। उनकी मां, संजीवम्मा ने दावा किया कि उनके पास मानसिक शक्तियां हैं, उन्होंने कहा कि उन्हें दर्शन का अनुभव है और वे लोगों के आभामंडल के रंग देख सकती हैं। माँ ने खुद को छोटे कृष्णा को समर्पित कर दिया, जो मलेरिया के लगातार मुकाबलों से त्रस्त था, जिसका स्वास्थ्य खराब था।

संजीवम्मा ने जिद्दू कृष्णमूर्ति को हिंदू धर्मग्रंथों से पढ़कर उनका ज्ञानवर्धन करने में अपना दोपहर बिताया।, उस देवता के बारे में बात करना जिससे उसे अपना नाम मिला, कर्म और पुनर्जन्म के बारे में। कृष्णमूर्ति की मां ने एक बेटी को देखने का दावा किया, जो अपने बगीचे में समय से पहले मर गई थी, उसने अपने बेटे से पूछा कि क्या उसने उसे भी देखा है।

कृष्णमूर्ति के लिए अपनी मां के साथ बिताई गई दोपहर हमेशा एक सुखद याद थी, और जब 1905 में उनका निधन हुआ, तो वे भयानक दुःख से उबर गए। कृष्णा मुश्किल से 10 साल के थे जब उनकी मां चली गईं, लेकिन यह जानकर कि वह मानसिक और मिलनसार थीं आत्माओं के साथ, उसे भयानक नुकसान से उबरने में मदद की और महसूस किया कि, एक निश्चित तरीके से, वह साथ था वह।

युवा जिद्दू कृष्णमूर्ति पढ़ाई में अव्वल नहीं थे। कक्षा में उनकी रुचि की कमी और उनके थोड़े अलग-थलग रवैये ने उनके शिक्षकों को यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि उनमें किसी प्रकार की बौद्धिक अक्षमता है।. उनके खराब शैक्षणिक प्रदर्शन और उनकी मां की मृत्यु ने अन्य बुरी खबरों को जोड़ा जो कि उनके पिता की जबरन सेवानिवृत्ति थी, जिनकी पेंशन परिवार का समर्थन करने के लिए मुश्किल से ही पर्याप्त थी।

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अडयार में स्थानांतरण और थियोसोफिकल सोसायटी के साथ संपर्क

यह देखते हुए कि काम करके ही वह परिवार को आगे बढ़ा पाएगा, अडयार शहर में स्थित थियोसोफिकल सोसाइटी के मुख्यालय में पितृसत्ता को नौकरी मांगने के लिए मजबूर होना पड़ा. संस्था की निदेशक एनी बेसेंट ने उनके अथक आग्रह से दबाव में उन्हें काम देने का फैसला किया।

थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना एक रूसी नागरिक मैडम हेलेना पेत्रोव्ना ब्लावात्स्की द्वारा की गई थी, जो तिब्बत में रहती थी और ऑकल्ट ब्रदरहुड के मास्टर्स के संपर्क में थी। यह महिला बाद में एक अमेरिकी मानसिक अन्वेषक कर्नल हेनरी स्टील ओल्कोट से और साथ में मिली उन्हें वह संगठन मिल जाएगा, जिसका मिशन प्राचीन ज्ञान का अध्ययन करना और घटना की खोज करना था असाधारण।

पिता की नई नौकरी को देखते हुए, जिद्दू परिवार थियोसोफिकल सोसायटी के मुख्यालय के करीब रहने के लिए अडयार चला गया। उस पल में संस्था एक महत्वपूर्ण क्षण से गुजर रही थी, क्योंकि एक नए मसीहा के आने के दृष्टिकोण ने कई गूढ़ हलकों में ताकत हासिल कर ली थी. ब्लावात्स्की ने, वर्षों पहले, पोस्ट किया था कि सोसाइटी का उद्देश्य उस आगमन के लिए तैयार करना था, जिसे आने में अधिक समय नहीं लगने वाला था, इस तथ्य के बावजूद कि वह 1891 में इसे देखे बिना ही मर जाएगी।

1907 में कर्नल ओल्कोट की मृत्यु के बाद एनी बेसेंट सोसाइटी की अध्यक्ष बनेंगी और निर्णय लेंगी चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर को बहाल करें, जो एक पूर्व एंग्लिकन पादरी था, जिसने दावा किया था कि उसके पास शक्तियां हैं पेशनीगोई। लीडबीटर का आंकड़ा कृष्णमूर्ति के जीवन की कुंजी होगा, क्योंकि यह मौलवी वह होगा, जो एक के लिए धन्यवाद संयोगों की श्रृंखला, उसने सोचा कि उसने युवा कृशा के चित्र में लंबे समय से प्रतीक्षित आगमन के आगमन को देखा समाज।

जब जिद्दू परिवार 1908 में अड्यार में था, कृष्णमूर्ति ने एक स्थानीय स्कूल में पढ़ाई की और दोपहर में मुख्यालय के पास नदी के किनारे अपने भाइयों के साथ खेला। यह नदी के तट पर था कि लीडबीटर ने युवक की खोज की, उसमें किसी भी स्वार्थ से रहित एक विलक्षण आभा देखी। इससे लीडबीटर को विश्वास हो गया कि वह एक महान वक्ता और आध्यात्मिक शिक्षक होगा। इस कर पूर्व मौलवी ने अपने पिता से कृष्णमूर्ति और उनके छोटे भाई नित्या की शिक्षा का प्रभार लेने की अनुमति देने के लिए याचिका दायर की.

लीडबीटर आश्वस्त था कि कृष्णमूर्ति लंबे समय से समाज और संबंधित गूढ़ हलकों द्वारा प्रतीक्षित मसीहा थे, जबकि उनके छोटे भाई नित्या जीवन में उनके आध्यात्मिक साथी होंगे। लीडबीटर ने भविष्यवाणी की थी कि वे दोनों महान होंगे, कि वे इतिहास के केंद्र होंगे, और यह कि अपने पिछले जन्मों में वे स्वयं बुद्ध के शिष्य थे।

एनी बेसेंट ने लीडबीटर के कथनों को सुना, आश्वस्त हुई और आगे भी बढ़ी। बेसेंट का मानना ​​था कि जिद्दू कृष्णमूर्ति "संसार के शिक्षक", बोधिसत्व मैत्रेय से अधिक या कम नहीं थे, जो युवक के शरीर के माध्यम से खुद को प्रकट कर रहे थे।. बेसेंट के समर्थन और उसकी कट्टरता का लाभ उठाते हुए, लीडबीटर दोनों भाइयों को उनके माता-पिता के घर से बाहर निकालने और उन्हें थियोसोफिकल सोसायटी के मुख्यालय में रहने के लिए ले जाने में कामयाब रहा।

संस्था में आने पर, सोसाइटी ने भविष्य के मसीहा कृष्णमूर्ति और उनकी आध्यात्मिक साथी नित्या के चारों ओर एक सुरक्षात्मक दीवार बना दी। इस तरह वे सभी प्रकार की साधनाओं से परिचित होने लगे और बहुत जल्द कृष्णमूर्ति ने एनी बेसेंट को माँ की उपाधि दी।

हालाँकि, कई लोगों ने सोसाइटी में एक ऐसी संस्था देखी जो मसीहा का व्यवसाय करने की कोशिश करती थी. अधिकांश भाग के लिए, समाज दान पर निर्भर था और किसी को भी यह अजीब नहीं लगा होगा कि उन्होंने युवा कृष्ण के अपने लाभ के लिए मसीहा होने की कहानी पर कब्जा कर लिया था। इसके अलावा, एक अफवाह उड़ी कि लीडबीटर समलैंगिक था और उसने छोटे कृष्ण से यौन सुख प्राप्त करने की कोशिश की।

जब 1911 में बेसेंट ने कृष्णमूर्ति को इंग्लैंड ले जाने की कोशिश की, उनके पिता, जिन्होंने अफवाहें सुनी थीं, ने अपने बच्चों को वापस पाने के लिए मुकदमा दायर किया, परीक्षण जो हारने पर समाप्त हुआ। इस तरह "मसीहा" ने दुनिया भर में अपनी तीर्थयात्रा शुरू की, एक संगठन द्वारा "संरक्षित" जो एक दार्शनिक स्कूल से अधिक, एक संप्रदाय की दृष्टि रखता था।

इंग्लैंड की यात्रा

जो इंग्लैंड के लिए एक साधारण यात्रा बनने जा रही थी, शायद एक साल से थोड़ा अधिक, वह दस का प्रवास बन गया, जो 1921 तक बढ़ा। जिद्दू कृष्णमूर्ति, जो हाल तक सिर्फ एक साधारण हिंदू लड़का था, के पास था भविष्य के "मसीहा" बनें, समाज के बड़े धनी सदस्यों के घरों में अतिथि के रूप में भटकते हुए थियोसोफिकल। वह अपने परिवार से दूर था, केवल अपने छोटे भाई नित्या के साथ, पश्चिमी दुनिया को उसके सभी वैभव में खोज रहा था।.

उन्होंने सभी प्रकार के समाज समारोहों में भाग लिया, थिएटर गए और ध्यान का केंद्र रहे। हर तरह की विलासिता और नए अनुभवों से घिरा उनका जीवन एक मसीहा होने से बहुत दूर था। उसने महंगे कपड़े खरीदे, कारों के लिए एक स्वाद विकसित किया, और ऐसा लगा कि उसका आध्यात्मिक जीवन अधिक सांसारिक जीवन से बदल दिया गया था।

लेकिन भाग्य के रास्ते अबूझ हैं और 1922 में सब कुछ बदल गया। उस वर्ष उन्होंने अपने भाई के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा की, विशेष रूप से कैलिफोर्निया में सांता बारबरा के पास स्थित एक संपत्ति के लिए। यह वहां होगा जहां युवा कृष्णमूर्ति अपने जीवन के पाठ्यक्रम को बदलते हुए आध्यात्मिक रूप से जागेंगे।

जवान आदमी वह गंभीर दर्द से पीड़ित होने लगता है, बेहोश हो जाता है और अपनी माँ को अपनी मूल भाषा में बुलाता है, भारत में एक जंगल में ले जाने के लिए कहता है जहां उन्होंने कहा कि शक्तिशाली प्राणी थे। अपनी पीड़ाओं के बीच उन्हें बुद्ध, मैत्रेय और मनोगत पदानुक्रम के अन्य गुरुओं के दर्शन हुए। यह, उनके भाई नित्या और स्वयं कृष्णमूर्ति दोनों के अनुसार, उनके तीसरे नेत्र का खुलना है।

उसके बाद, उन्होंने काफी व्यस्त कार्यक्रम रखा, अपने भाई के साथ थियोसोफिकल सोसायटी द्वारा आयोजित सम्मेलनों में भाग लेने के लिए विभिन्न देशों की यात्रा की। लेकिन, लीडबीटर और बेसेंट ने जो भविष्यवाणी की थी, उसके विपरीत, उसका भाई अब उसके साथ नहीं जा रहा था, क्योंकि 13 नवंबर, 1925 को एक दुखद युवा नित्या ने इस दुनिया को छोड़ दिया।

उनके भाई की हार ने उन्हें तोड़ दिया। वह अपने प्यारे भाई को याद करते हुए रोई, कराह उठी और जोर-जोर से सिसकने लगी। ऐसा लगता था कि उसका जीवन दुर्भाग्य था: पहले उसकी माँ मर जाती है; फिर, वह एक रहस्यमय और छायादार संगठन द्वारा अपने पिता और भाइयों से अलग हो जाता है; और अंत में, उनके परिवार का एकमात्र सदस्य, जो उनके साथ 15 वर्षों से था, अचानक चल बसा।

नित्या की मौत से जिद्दू कृष्णमूर्ति के जीवन और उनके खुद को देखने के तरीके में एक बड़ा बदलाव आया. बेसेंट और लीडबीटर ने उसे बताया था कि वह दुनिया का मसीहा है, और उसका भाई उसका साथी होगा, जैसा कि उन्होंने उसकी भविष्यवाणियों में देखा था। लेकिन उनमें से एक स्पष्ट रूप से विफल हो गया था, क्योंकि नित्या मर चुकी थी। यह तब है कि वह संदेह करता है कि क्या वह मसीहा है और विशेष रूप से, थियोसोफिकल सोसायटी में उसके दो शिक्षकों की शक्तियां।

थियोसोफिकल सोसायटी से नाता टूट गया

नित्या की मृत्यु के बाद, जिद्दू कृष्णमूर्ति ने थियोसोफिकल सोसायटी से खुद को दूर करना शुरू कर दिया। यह संगठन द्वारा लगाए गए पदानुक्रमों से स्वतंत्र हो जाता है और अधिक आत्म-केंद्रित प्रवचन और संदेश को अपनाता है। एनी बेसेंट के मौजूद होने पर भी उन्होंने अपने नए दृष्टिकोण को उजागर करते हुए, अपने द्वारा आयोजित सम्मेलनों में अपनी स्वतंत्रता का प्रदर्शन किया।.

अपनी स्वतंत्र और शुद्धतम राय देकर, उन्होंने महसूस किया कि कैसे वे अधिक से अधिक स्वतंत्र होते जा रहे हैं, और उन्होंने ब्रह्मांड के साथ एक इकाई होने के अपने दृष्टिकोण को साझा किया। यह 1927 से है जब हम कह सकते हैं कि कृष्णमूर्ति इस तरह से बोलना शुरू करते हैं जो मौलिक रूप से थियोसोफिकल सोसायटी द्वारा अपनी शिक्षाओं को प्रचारित करने के विरोध में है। इन नई धारणाओं ने समाज को परेशान कर दिया, जिसने यह प्रचार करना शुरू कर दिया कि यह भगवान मैत्रेय नहीं थे जो कृष्णमूर्ति के माध्यम से बोल रहे थे, बल्कि बुरी आत्माएं थीं।

कृष्णमूर्ति ने तर्क दिया कि हर एक को केवल बाहरी प्रभाव को छोड़कर, भीतर देखकर ही पाया जा सकता है। चाहे वह किताबें हों, मित्र हों, विचार के विद्यालय हों या कोई दर्शन हो, ये सभी हमें यह पता लगाने की ओर नहीं ले जा सकते कि हम कौन हैं और कैसे हैं। हम कैसे हैं यह हम अपने अंदर देखकर ही प्राप्त करेंगे।

वह अधिकार के सभी स्रोतों को छोड़ने के पक्ष में था और विशेष रूप से वह जिसने उसे "विश्व प्रशिक्षक" के रूप में नामित किया था।. वह एक ऐसा मसीहा बनने से चला गया जो हर किसी का मार्गदर्शन करने वाला था जिसने इस बात की वकालत की कि हर किसी को अपने भीतर के प्रकाश का पालन करना चाहिए। उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा कि वे चाहते हैं कि जो लोग उन्हें समझना चाहते हैं वे स्वतंत्र हों, उनका अनुसरण न करें, अपने विचारों को धर्म में न बदलें, संप्रदाय में न बदलें।

चीजों को देखने का यह नया तरीका थियोसोफिकल सोसाइटी में एक कलंक था। जिद्दू कृष्णमूर्ति को सभी धार्मिक मान्यताओं के प्रति शत्रुतापूर्ण दार्शनिक माना जाने लगा और उन्होंने 1930 में थियोसोफिकल सोसायटी से इस्तीफा दे दिया। ठीक तीन साल बाद, उनकी दत्तक मां एनी बेसेंट की मृत्यु हो गई।

दुनिया से अलगाव

उन्होंने सांता बारबरा के पास की संपत्ति को अपना स्थायी घर और अभ्यास केंद्र बना लिया।. 1933 और 1939 के बीच उन्होंने संगीत कार्यक्रम देने के लिए कई बार भारत की यात्रा की, लेकिन दुनिया और मीडिया ने इस "दुनिया के प्रशिक्षक" में पहले ही रुचि खो दी थी। द्वितीय विश्व युद्ध ने उन्हें ओजई, कैलिफ़ोर्निया में पाया, जहाँ उन्होंने लगभग आठ साल सापेक्ष अलगाव में बिताए।

जैसा कि वह एक विदेशी था, युद्ध का संदर्भ उत्तर अमेरिकी क्षेत्र में उसके लिए अनुकूल नहीं था और उसे पुलिस के सामने नियमित रूप से उपस्थित होने के अलावा, व्याख्यान देने से प्रतिबंधित कर दिया गया था। लेकिन इन कठिन समयों के बावजूद, उन्हें एल्डस हक्सले, ग्रेटा गार्बो, चार्ली चैपलिन और बर्ट्रेंड रसेल सहित उस समय के महान हस्तियों के साथ कंधे से कंधा मिलाने का अवसर मिला।

इस तथ्य के बावजूद कि 1945 खूनी युद्ध का अंत था और दुनिया भर में एक खुशी का क्षण था, जिद्दू कृष्णमूर्ति ऐसा नहीं कह सकते थे, क्योंकि वह गंभीर रूप से बीमार पड़ गए थे।. वह मूत्र संबंधी समस्याओं से पीड़ित था, उसे तेज बुखार था और वह ज्यादातर दिन बेहोशी में बिताता था। डॉक्टरों ने उनकी जांच की लेकिन उनकी बीमारी का निदान या इलाज करने में असमर्थ रहे। लेकिन जैसे ही यह आया, बीमारी बिना किसी स्पष्ट कारण के जादू से चली गई। इसका उपयोग कृष्णमूर्ति ने अपनी आध्यात्मिकता के लिए एक अभ्यास के रूप में किया था।

स्वतंत्र भारतीय विचारक

15 अगस्त, 1947 को, महात्मा गांधी के नेतृत्व में एक लंबे अहिंसक संघर्ष के बाद भारत ने अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की। ब्रिटिश साम्राज्य से अलग होने और एक नया राज्य बनने के दो महीने बाद ही कृष्णमूर्ति अपनी मातृभूमि लौट आएंगे। स्वतंत्रता के बावजूद, भारत एक राजनीतिक संकट से गुजर रहा था जिसने इसे सामाजिक रूप से विभाजित कर दिया था, लेकिन कृष्णमूर्ति ने उन सभी के लिए एक आध्यात्मिक समर्थन के रूप में कार्य किया जिन्होंने स्वतंत्रता को संभव बनाया था।

हालाँकि, कृष्णमूर्ति ने अपने अनुयायियों को बताने का साहस किया, जिनके बीच वे सबसे लड़े थे स्वतंत्रता के लिए उनकी ताकतें, कि राजनीतिक और सामाजिक कार्रवाई कभी भी दुनिया को नहीं बदल सकती गहराई से। व्यक्ति को ही व्यवस्था को बदलने के लिए स्वयं को मौलिक रूप से बदलना पड़ा, और यदि वह अपेक्षा करता था कि व्यवस्था लोगों को बदल देगी, तो उसकी प्रतीक्षा समय की बर्बादी थी।

सत्ता के विचार की उनकी आलोचनाओं के बावजूद, महात्मा गांधी ने जिद्दू कृष्णमूर्ति का बहुत अच्छे से स्वागत किया और, वास्तव में, स्वतंत्र भारत की सरकार ने आध्यात्मिक के लिए बहुत विचार किया। भारत के प्रधान मंत्री, जवाहरलाल नेहरू, देश के भाग्य पर चर्चा करने के लिए जिद्दू कृष्णमूर्ति के साथ बैठक कर रहे थे।

जवाहरलाल नेहरू की बेटी इंदिरा गांधी से भी उनके बेहद करीबी संबंध थे। उन्होंने कई पत्र साझा किए, यह सवाल करते हुए कि क्या दुनिया एक ठहराव पर आ गई है, यदि आवश्यक हो, तो व्यक्ति से कार्रवाई में बदलाव को बढ़ावा देने के लिए। दुर्भाग्य से, रिश्ता टूट गया जब 31 अक्टूबर, 1984 को इंदिरा की उनके ही अंगरक्षक के हाथों हत्या कर दी गई। उस समय कृष्णमूर्ति गंभीर रूप से प्रभावित हुए थे।

पिछले साल का

इंदिरा गांधी की मृत्यु के बाद, कृष्णमूर्ति को फिर से शारीरिक पीड़ा हुई। वह बेहोश हो जाएगी, उसके दांतों में दर्द होगा, और उसे अपनी गर्दन के पिछले हिस्से में, सिर के शीर्ष पर और अपनी रीढ़ में तेज दर्द महसूस होगा।. वह काफी आशावादी था, क्योंकि उसने वास्तव में सोचा था कि इन दर्दों की उत्पत्ति यह थी कि किसी प्रकार की अलौकिक शक्ति उसके मस्तिष्क को पूरी तरह से साफ कर रही थी, उसे खाली कर रही थी। जो भी हो, कुछ भी उसके दर्द को कम नहीं कर पाया, जो आया और इच्छा पर चला गया।

कृष्णमूर्ति ने इन पीड़ाओं को अपने आध्यात्मिक विकास से जोड़ा। इस तथ्य के बावजूद कि वे वास्तव में मजबूत थे, उन्होंने अपने शिक्षण को प्रसारित करने या अपने संदेश को दुनिया में बदलने के लिए अपनी गतिविधियों को कभी बंद नहीं किया। जिन्होंने आध्यात्मिक विकास को प्रत्येक मनुष्य के भीतर ज्ञान के आधार पर माना न कि हठधर्मिता पर बाहरी।

हालाँकि उन्हें लगा कि वह एक नया मसीहा है, काफी समय हो गया था, जिद्दू कृष्णमूर्ति ने दुनिया भर में एक उल्लेखनीय हस्ती और महत्व हासिल कर लिया था। 90 वर्ष के होने पर भी उन्होंने यात्रा करना और व्याख्यान देना नहीं छोड़ा। दुर्भाग्य से, अंत निकट आ रहा था और जनवरी 1986 में, शायद मृत्यु को बहुत करीब देखकर, उन्होंने भारत में अपना अंतिम भाषण दिया और अपने शिष्यों को अलविदा कह दिया।

उसी वर्ष 10 जनवरी को, वह फिर से अड्यार समुद्र तट पर टहलने जाना चाहता था, वही शहर जहां, 75 साल पहले, लीडबीटर ने उसे "दुनिया के प्रशिक्षक" के रूप में खोजा था। कुछ ही समय बाद, 17 फरवरी, 1986 को अग्नाशय के कैंसर से पीड़ित जिद्दू कृष्णमूर्ति ने ओजई में अंतिम सांस ली।, अमेरीका।

ग्रंथ सूची संदर्भ:

• लुटियंस, एम. (1990). कृष्णमूर्ति का जीवन और मृत्यु (प्रथम यूके संस्करण)। लंदन: जॉन मुरे. आईएसबीएन 978-0-7195-4749-2।
• लुटियंस, एम. (1995). बालक कृष्णा: जे के जीवन के पहले चौदह वर्ष कृष्णमूर्ति (पैम्फलेट)। ब्रमडीन: कृष्णमूर्ति फाउंडेशन ट्रस्ट। आईएसबीएन 978-0-900506-13-0।