उदार नारीवाद: यह क्या है, दार्शनिक स्थिति और दावे

बहुत सामान्य शब्दों में, नारीवाद राजनीतिक और सैद्धांतिक आंदोलनों का एक समूह है जो महिलाओं (और ऐतिहासिक रूप से अन्य पहचानों) के समर्थन के लिए लड़ते हैं अधीनस्थ) जिसका कई शताब्दियों का इतिहास है, और जो चरणों और परिवर्तनों से गुजरा है बहुत ही विविध।

यही कारण है कि इसे आमतौर पर सैद्धांतिक धाराओं में विभाजित किया जाता है, जो एक के अंत और दूसरे की शुरुआत का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, बल्कि अलग-अलग शामिल होते हैं अनुभव और समय बीतने के साथ भेद्यता के संदर्भों की भर्त्सना, नारीवाद संघर्षों और सैद्धांतिक बारीकियों को अद्यतन करता रहा है।

नारीवाद की "पहली लहर" (जिसे मताधिकार नारीवाद के रूप में भी जाना जाता है) के बाद, जिसने समान अधिकारों की वकालत की, नारीवादियों ने किस पर ध्यान केंद्रित किया कैसे हमारी पहचान उन सामाजिक संबंधों के आधार पर बनती है जिन्हें हम स्थापित करते हैं, विशेष रूप से सार्वजनिक स्थान और सार्वजनिक स्थान के बीच के अंतर के माध्यम से निजी।

इस समय प्रस्ताव यह है कि कानूनी समानता को बढ़ावा देने के अलावा, महिलाओं का दावा सार्वजनिक जीवन में हमारे शामिल होने के साथ करना है। इस धारा को उदार नारीवाद कहा जाता है।.

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उदार नारीवाद क्या है और यह कहाँ से आया है?

1960 और 1970 के दशक में, मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में, नारीवादी लामबंदी का उदय देखा गया न्यू लेफ्ट और अफ्रीकी-अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलनों से संबंधित.

इस संदर्भ में, महिलाओं ने सेक्सिज्म के अपने अनुभवों और इसकी आवश्यकता को स्पष्ट करने में कामयाबी हासिल की उन अनुभवों को साझा करने और रणनीतियों की तलाश करने के लिए आपस में संगठित हों दावा करना। उदाहरण के लिए, NOW (राष्ट्रीय महिला संगठन) जैसे नारीवादी संगठन उभरे, जिन्हें इस वर्तमान की प्रमुख शख्सियतों में से एक बेट्टी फ्रीडन ने बढ़ावा दिया।

इसी तरह, और एक सैद्धांतिक स्तर पर, नारीवादियों ने इस समय के सबसे लोकप्रिय प्रतिमानों से खुद को दूर कर लिया, अपने स्वयं के सिद्धांत उत्पन्न कर रहे थे जो उनके द्वारा अनुभव किए गए उत्पीड़न के लिए जिम्मेदार थे. इस कारण से, उदारवादी नारीवाद एक राजनीतिक आंदोलन है, लेकिन एक सैद्धांतिक और ज्ञानमीमांसीय आंदोलन भी है जो 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में हुआ है।

इस स्तर पर, नारीवाद 19वीं शताब्दी के महान सामाजिक आंदोलनों में से एक के रूप में सार्वजनिक रूप से प्रकट हुआ, जिसका असर अन्य आंदोलनों और सैद्धांतिक धाराओं से जुड़ा हुआ था, जैसे कि समाजवाद, चूंकि उन्होंने प्रस्तावित किया कि महिलाओं के उत्पीड़न का कारण जैविक नहीं था, बल्कि निजी संपत्ति की शुरुआत और सामाजिक तर्कों पर आधारित था उत्पादन। इसमें प्रमुख पूर्ववृत्तों में से एक सिमोन डी बेवॉयर का काम है: दूसरा सेक्स।

इसके साथ ही इसका विकास महिलाओं की नागरिकता के विकास के साथ करना था, जो यूरोप में उसी तरह नहीं हुआ जैसा संयुक्त राज्य अमेरिका में हुआ था। उत्तरार्द्ध में, दूसरी लहर नारीवादी आंदोलन ने विभिन्न सामाजिक संघर्षों का आह्वान किया, जबकि यूरोप में यह अलग-थलग आंदोलनों की विशेषता थी।

संक्षेप में, उदारवादी नारीवाद का मुख्य संघर्ष सार्वजनिक स्थान और निजी स्थान के बीच के अंतर की समालोचना के आधार पर समान अवसर प्राप्त करना है, क्योंकि ऐतिहासिक रूप से महिलाओं को निजी या घरेलू स्थान पर ले जाया गया है, जिसका अर्थ है कि हमारे पास सार्वजनिक स्थान में कम अवसर हैं, उदाहरण के लिए, शिक्षा, स्वास्थ्य या काम।

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बेट्टी फ्रीडन: प्रतिनिधि लेखक

बेट्टी फ्रीडन शायद लिबरल फेमिनिज्म की सबसे प्रतिनिधि हस्ती हैं. अन्य बातों के अलावा, उन्होंने अमेरिकी वर्ग की महिलाओं द्वारा अनुभव किए गए उत्पीड़न की स्थितियों का वर्णन किया और उनकी निंदा की। औसत, यह निंदा करते हुए कि उन्हें अपनी स्वयं की जीवन परियोजनाओं का बलिदान करने के लिए मजबूर किया गया था, या समान अवसरों में पुरुष; जो उनके बीच स्वास्थ्य और बीमारी के अनुभव में कुछ अंतरों को भी बढ़ावा देता है।

वास्तव में, उनके सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक को "द प्रॉब्लम जिसका कोई नाम नहीं है" कहा जाता है (किताब मिस्टिक ऑफ फेमिनिटी का अध्याय 1), जहां वह संबंधित है निजी स्थान पर विस्थापन और महिलाओं का मौन जीवन उन गैर-विशिष्ट बीमारियों के विकास के साथ जिन्हें दवा परिभाषित और इलाज नहीं करती है।

इस प्रकार, यह समझता है कि हम अपनी पहचान सामाजिक संबंधों के अनुरूप बनाते हैं और महिलाओं के लिए एक व्यक्तिगत परिवर्तन और इन संबंधों में संशोधन को बढ़ावा देते हैं।

दूसरे शब्दों में, फ्राइडन इस बात की निंदा करता है कि महिलाओं द्वारा अनुभव की जाने वाली अधीनता और उत्पीड़न का कानूनी प्रतिबंधों से क्या लेना-देना है कि शुरुआत से ही सार्वजनिक स्थान तक हमारी पहुंच को सीमित कर दें, इससे पहले यह विकल्प प्रदान करता है सुधारवादी अर्थात् उक्त स्थानों में क्रमिक परिवर्तन उत्पन्न करना ताकि यह स्थिति बनी रहे संशोधित करें।

उदार नारीवाद की कुछ आलोचनाएँ और सीमाएँ

हमने देखा है कि उदार नारीवाद की विशेषता है समान अवसरों के लिए लड़ो और नारी का सम्मान। समस्या यह है कि यह "महिलाओं" को एक सजातीय समूह के रूप में समझता है, जहां समान अवसर सभी महिलाओं को हमारी गरिमा का दावा करेंगे।

हालांकि उदारवादी नारीवाद समान अवसरों के लिए प्रतिबद्ध एक आवश्यक आंदोलन है, ऐसा नहीं है उस असमानता और सामाजिक संरचना के बीच संबंध पर सवाल उठाता है, जो होने के अन्य अनुभवों को छिपाए रखता है औरत।

यानी, सफेद, पश्चिमी, गृहिणी और मध्यम वर्ग की महिलाओं के मुद्दों को संबोधित करता है, और सार्वजनिक स्थान पर समान अवसरों की वकालत करती है, यह मानते हुए कि यह लड़ाई वह होगी जो सभी महिलाओं को मुक्ति दिलाती है, बिना इस पर विचार किए वर्ग, नस्ल, जातीयता या सामाजिक स्थिति के अंतर हैं जो "एक महिला होने" में अलग-अलग अनुभव पैदा करते हैं और इसके साथ, अलग-अलग ज़रूरतें और दावा।

वहाँ से नारीवाद की "तीसरी लहर" आती है, जहाँ पहचान की बहुलता और सामाजिक संरचनाओं के संबंध में महिला होने के तरीकों को मान्यता दी जाती है। यह स्वीकार करता है कि अन्य बातों के साथ-साथ महिलाओं और नारीवाद की मांगें सभी संदर्भों में समान नहीं हैं, क्योंकि सभी संदर्भ समान लोगों को समान अवसर और भेद्यता नहीं देते हैं.

इस प्रकार, उदाहरण के लिए, जबकि यूरोप में स्वयं नारीवाद को समाप्त करने के लिए संघर्ष चल रहा है, लैटिन अमेरिका में मुख्य संघर्ष जीवित रहने का है। ये ऐसे मुद्दे हैं जिन्होंने नारीवाद को लगातार खुद को बदलने और हर बार और हर संदर्भ के अनुसार लड़ाई में बने रहने के लिए प्रेरित किया है।

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