शास्त्रीय कला के सौंदर्य सिद्धांत क्या हैं?

सुंदरता के मामले में शास्त्रीय ग्रीस हमेशा से एक मानक रहा है। गोम्ब्रिच स्वयं, अपने अमर कार्य में कला इतिहास वह इन विषयों में से एक में आता है जब वह कहता है कि, पेरिकल्स शताब्दी के दौरान, "कला का महान जागरण" शुरू हुआ। इस अर्थ में, प्रख्यात सिद्धांतकार इस विश्वास से प्रभावित हो जाते हैं, जो कि पश्चिम में आम तौर पर होता है यूनान कला और सौन्दर्य का शिखर था.

क्या सचमुच ऐसा है? क्या हम स्पष्ट रूप से पुष्टि कर सकते हैं, जैसा कि गोम्ब्रिच करता है, कि शास्त्रीय ग्रीस के दौरान एक था जागो? हां और ना। यदि हम प्रकृतिवादी कला के जन्म पर सख्ती से कायम रहते हैं, तो हाँ, एथेंस बेंचमार्क था। लेकिन क्या ऐसा है कि हम कला को वास्तविकता की प्रकृतिवादी प्रति में बदल सकते हैं?

शास्त्रीय कला के सौंदर्य सिद्धांत

विचित्र रूप से पर्याप्त, शास्त्रीय युग की अपनी कलात्मक घिसी-पिटी बातें भी हैं। उनके मामले में, और मध्ययुगीन कला (अधिक निंदित) के विपरीत, ये विषय इससे आते हैं आदर्शीकरण जो 18वीं शताब्दी के दौरान किया गया था, जब कथित शास्त्रीय सिद्धांत पुनः प्राप्त किए गए थे अकादमी।

आज के लेख में हम संक्षेप में समीक्षा करने जा रहे हैं कि वे क्या हैं

सौंदर्य के वे सिद्धांत जिन पर शास्त्रीय यूनानी कला आधारित थी और नवशास्त्रवाद के दौरान उन्हें कैसे पुनः प्राप्त किया गया।

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प्रकृति का अवलोकन

हमारे मन में जो ग्रीक कला है वह ग्रीस के इतिहास में केवल एक निश्चित अवधि से मेल खाती है; बिल्कुल, वे वर्ष जो तथाकथित "सेंचुरी ऑफ़ पेरिकल्स" (एस) से बीते हैं। जाता है। सी.) और हेलेनिस्टिक काल (एस. चतुर्थ ए. सी।)। लेकिन ग्रीक पोलिस की कलात्मक यात्रा, निश्चित रूप से, बहुत पहले शुरू हुई थी।

यदि हम ग्रीक मूर्तिकला, तथाकथित पुरातन शैली की पहली अभिव्यक्तियों को लेते हैं, तो हम देखेंगे कि सुंदरता के सिद्धांत मिस्र के लोगों के समान हैं।. इस कला के स्पष्ट प्रोटोटाइप हैं कुरोई और कोराई (कुरोस और कोरे एकवचन), लड़कों और लड़कियों की मूर्तियां जिन्हें क्रमशः एथलीट और पुजारिन माना गया है। उन सभी में, हम कठोर और सममित कैनन देखते हैं, जो नील नदी देश की प्रतिमा के बहुत करीब हैं।

दोनों कोराई की तरह कुरोई वे हमेशा एक राजसी आभा के साथ आमने-सामने मिलते हैं, जिसमें मुश्किल से ही कोई हलचल होती है। वॉल्यूम सशक्त और स्थिर हैं, और शरीर रचना को मुश्किल से रेखांकित किया गया है। वे, अपने मिस्र के समकक्षों की तरह, किसी अवधारणा या चरित्र की आदर्श छवि से मेल खाते हैं।

फारसियों के साथ युद्ध और एथेंस की सांस्कृतिक सक्रियता के बाद, कुछ बदलना शुरू होता है। मूर्तियां "प्राकृतिककरण" से गुजरती हैं; यह अब पुरुषों और महिलाओं के "हठधर्मी" प्रतिनिधित्व का सवाल नहीं है, बल्कि सवाल है वास्तविक मानव शरीर रचना विज्ञान की नकल करने का ज़बरदस्त प्रयास, मांसपेशियों, हड्डियों, टेंडन और एक विश्वसनीय शरीर बनाने के लिए आवश्यक सभी तत्वों के गहन अध्ययन के साथ। जब गोम्ब्रिच "कला का जागरण" कहता है तो वह इसी का उल्लेख करता है: इतिहास में पहली बार, मनुष्य वास्तविक रूप से प्रकृति की नकल करता है।

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बिल्कुल आदर्शीकृत शरीर

हालाँकि, मूर्तियों के शरीर 5वीं और 4थी शताब्दी ईसा पूर्व के हैं। सी। असली इंसानों के लिए? जवाब न है। क्योंकि इस तथ्य के बावजूद कि उस समय के यूनानियों ने प्राकृतिक का स्पष्ट अध्ययन शुरू किया था, अंतिम अभ्यावेदन विशिष्ट पुरुषों और महिलाओं का प्रतिनिधित्व नहीं है. वे सुंदरता के एक आदर्श के अनुरूप हैं, जिसे यूनानियों ने कई शरीर रचना विज्ञान के अवलोकन और सबसे "सुंदर" तत्वों के चयन के माध्यम से हासिल किया था।

इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि शास्त्रीय यूनानी कला को उसके मिस्र और ओरिएंटल साथियों के अनुरूप समान रूप से आदर्श बनाया गया है; केवल इतना कि इसके आदर्शीकरण का निर्माण एक अलग तरीके से किया गया है। जबकि ये एक विचार पर आधारित हैं कि बाद में वे उस समय के यूनानियों को प्लास्टिक रूप से पकड़ने की कोशिश करते हैं शास्त्रीय शरीर रचना का निरीक्षण करते हैं और उन तत्वों का चयन करते हैं जो शरीर में आदर्श रूप से प्रकट होने चाहिए उत्तम।

इसके लिए, यूनानी अपने काम को दर्शकों की दृष्टि के अनुरूप ढालने में संकोच नहीं करते ताकि वह और अधिक सुंदर हो. पार्थेनन के स्तंभों को जानबूझकर "टेढ़ा" किया गया है ताकि, जब उन्हें देखें, तो आंख उन्हें पूरी तरह से संरेखित समझे। अन्यथा, यदि वास्तुकार ने उन्हें सीधा खड़ा कर दिया होता, तो हमारी निगाहें उन्हें विकृत कर देतीं। दूसरी ओर, और जैसा कि अम्बर्टो इको अपने काम में कायम है सुंदरता का इतिहास, जब किसी ढाल को देखने वाले की दृष्टि के अनुरूप ढाल बनाने की बात आती है, तो कलाकार भयभीत नहीं होता है, ताकि बाद वाले को यह अत्यधिक सपाट न लगे।

कहने का तात्पर्य यह है कि यूनानी कलाकार मानवीय दृष्टि और परिप्रेक्ष्य की त्रुटियों को जानते थे और सुंदरता के सम्मान में, वास्तविक रूपों को बदलने में संकोच नहीं करते थे। इसलिए, यह कहना कि यूनानियों ने "प्रकृति की नकल की" उतनी ही बड़ी गलती है जितनी यह कहना कि "मध्य युग में किसी भी प्रकार का प्रकृतिवाद नहीं था।" चीज़ें, हमेशा की तरह, काली या सफ़ेद नहीं होतीं।

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लोकाचार और करुणा

शास्त्रीय काल में सौंदर्य की उनकी अवधारणा को समझने के लिए अनुपात और सामंजस्य महत्वपूर्ण हैं। मानव शरीर में, पॉलीक्लिटोस सात सिरों के सिद्धांत को सही माप के रूप में स्थापित करता है।, जो हमें ऊपर बताई गई बातों पर वापस लाता है: कि, जो माना जाता है उसके विपरीत, यूनानियों ने भी एक "आदर्शीकृत" कला को जन्म दिया, जो बिल्कुल भी यथार्थवादी नहीं थी।

दूसरी ओर, शास्त्रीय ग्रीस के दौरान हम कलात्मक रचना में एक प्रमुख तत्व के रूप में पाते हैं प्रकृति, जो, इस तथ्य के बावजूद कि इसका कड़ाई से अर्थ "आचरण" होगा, कलात्मक शब्दों में इसका उपयोग रोकथाम व्यक्त करने के लिए किया जाता है। जैसा कि डेल्फ़ी मंदिर की दीवारों पर लिखा था: "आपका स्वागत है।" यह वह आधार है जो शास्त्रीय आदर्श को पूरी तरह से सारांशित करता है: हमेशा परेशान करने वाली अराजकता की रोकथाम के रूप में सद्भाव।

इस कारण से, जब 1506 में की मूर्तिकला लाओकून, उस समय के मानवतावादी वास्तव में आश्चर्यचकित थे। मांस का यह आकारहीन पिंड क्या था जो हिलता, संघर्ष करता और सिकुड़ता था? वह कहां था प्रकृति उस मूर्ति में?

के खोजकर्ता लाओकून वे इस बात से अनभिज्ञ थे कि यह रचना पूरी तरह से दूसरे काल की थी, हेलेनिस्टिक काल की, जहां, नीत्शे के सिद्धांतों का पालन करते हुए, डायोनिसस ने अपोलो का स्थान लिया। दूसरे शब्दों में; देर से ग्रीक काल में, जो सिकंदर महान की मैसेडोनियन विजय से मेल खाता है, सामंजस्यपूर्ण विवाद की भावना भावनाओं की उथल-पुथल का मार्ग प्रशस्त करती है, तक हौसला अधिक वास्तविक. इसलिए, मूर्तियां लगभग चमत्कारी संतुलन खो देती हैं और "हिलना" शुरू कर देती हैं और अपने आंतरिक उतार-चढ़ाव दिखाने लगती हैं। डायोनिसस, अराजकता के देवता, रात के, पार्टी के, ने हमेशा शांत रहने वाले अपोलो का स्थान ले लिया है।

स्त्री आदर्श और पुरुष आदर्श

यह आम तौर पर स्वीकृत विचार है कि कला के इतिहास में नग्नता में हमेशा महिलाओं को चित्रित किया गया है। यह सच नहीं है, कम से कम कला की पहली शताब्दियों में। वास्तव में, यदि हम ग्रीक प्रतिमा लें, तो हमें निश्चित रूप से अनगिनत पुरुष नग्न अवस्थाएँ मिलेंगी, और व्यावहारिक रूप से कोई भी महिला नहीं मिलेगी।

हमें याद रखना चाहिए कि यूनानी समाज अत्यंत स्त्री-द्वेषी था। महिलाएँ घरों के गाइनोइक्स में एकांत में रहती थीं और उन्हें किसी भी प्रकार की सामाजिक गतिविधि तक पहुंच नहीं थी, राजनीतिक तो दूर की बात थी। महिला का शरीर वास्तव में वर्जित था, लेकिन पुरुष का नहीं। वास्तव में, प्राचीन काल से ही हम पुरुषों की नग्नता (प्रसिद्ध) पाते हैं कुरोई, उदाहरण के लिए), जो निश्चित रूप से समर्पित एथलीटों का प्रतिनिधित्व करते हैं। खेलों में भाग लेने वाले नग्न होकर प्रतिस्पर्धा करते थे और पुरुष व्यायामशालाओं के मैदानों में नग्न होकर खेलते थे। नग्न पुरुष की सुंदरता लगातार उजागर होती है, लेकिन महिला की नहीं.

हमें प्रैक्सिटेल्स के लिए इंतजार करना होगा। चतुर्थ ए. सी.), पहले से ही हेलेनिस्टिक काल से, ग्रीस में सबसे शानदार महिला नग्नता को खोजने के लिए, प्रसिद्ध एफ़्रोडाइट्स, जो मर्दाना प्रतिमा की तरह अवतार लेता है (जैसे अपोलो बेल्वेडियर या हेमीज़ प्रैक्सिटेल्स का) महिला शरीर का आदर्श। हालाँकि, अपने साथियों के विपरीत एफ़्रोडाइट्स वे अपना पूरा शरीर नहीं दिखाते; अक्सर गुप्तांगों और पैरों को ट्यूनिक्स से ढक दिया जाता है, जिससे केवल धड़ का ऊपरी हिस्सा दिखाई देता है। अन्य समय में, एफ़्रोडाइट विनम्रतापूर्वक खुद को अपने हाथों और भुजाओं से ढक लेती है, जिसे मामूली शुक्र के रूप में जाना जाता है।

यह आधुनिक समय में है, और विशेष रूप से 18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान, जब महिला नग्नता अपने चरम पर थी।, शास्त्रीय कला की पुनर्प्राप्ति और अकादमी के उद्भव के लिए धन्यवाद। वैसे, नवशास्त्रवाद ने शास्त्रीय यूनानी कला की एक विशेष व्याख्या की। आरंभ करने के लिए, इसने "संगमरमर की शुद्धता" के विचार को मूर्त रूप दिया; बेदाग सफ़ेद मूर्तियाँ जो इस प्रकार उनके छायाचित्र को बढ़ाती हैं। सच्चाई से दूर नहीं हो सकता. क्योंकि यूनानियों ने, मध्ययुगीन लोगों की तरह, पॉलीक्रोमी को पूंजीगत महत्व दिया था। जिस प्रकार मध्य युग अंधकारमय नहीं था, उसी प्रकार शास्त्रीय ग्रीस भी अंधकारमय नहीं था सफ़ेद. यह रंगों का एक शानदार एपोथेसिस था, जो उस सशक्त और शानदार लोकाचार के बीच पैदा हुआ था।