मतलब मैं सिर्फ इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता

"मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" या "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" ग्रीक दार्शनिक सुकरात (470-399 ईसा पूर्व) के लिए एक प्रसिद्ध वाक्यांश है। डी सी।), जिसमें वह व्यक्त करता है कि वह अपनी अज्ञानता से अवगत है।

वाक्यांश सुकरात को सौंपा गया है, लेकिन किसी भी पाठ में शाब्दिक रूप से लिखा नहीं गया है। काम में सुकरात की माफीप्लेटो अपनी मृत्यु से पहले मुकदमे के दौरान सुकरात द्वारा दिए गए भाषण के एक संस्करण को उजागर करता है: "यह आदमी, एक तरफ, सोचता है कि वह कुछ जानता है, जबकि वह नहीं जानता। दूसरी ओर, मैं, जो या तो नहीं जानता, मुझे लगता है ”।

इससे वाक्यांश "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ भी नहीं जानता" निकाला गया है, जिसमें यह परिलक्षित होता है कि, सुकरात के लिए, ज्ञान अज्ञान की पहचान से ठीक आता है।

यद्यपि इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि सुकरात ने इन शब्दों का उच्चारण किया था, वास्तविकता यह है कि यह उनके दर्शन करने के तरीके के अनुरूप है। लेकिन हम इसका अर्थ कैसे समझ सकते हैं? वाक्यांश की उत्पत्ति क्या है?

वाक्यांश का विश्लेषण "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता"

वाक्यांश "मैं सिर्फ इतना जानता हूं कि मैं कुछ भी नहीं जानता" विभिन्न अर्थों के अधीन रहा है। उनमें से, हम इस सुझाव पर प्रकाश डाल सकते हैं कि कोई पूर्ण सत्य नहीं है, का सत्यापन ज्ञान की सीमा जो हमारे पास चीजों के बारे में हो सकती है, या विभाजन जो बुद्धिमान और के बीच मौजूद है अज्ञानी

सीखने की इच्छा

सुकरात पर अपने शिक्षण के तरीके से युवाओं को भ्रष्ट करने और देवताओं का अपमान करने का भी आरोप लगाया गया था।

शायद सुकरात ने यह व्यक्त करने की कोशिश की कि उनकी बुद्धि किसी चीज़ के बारे में ज्ञान बनाने पर आधारित नहीं थी, बल्कि उन्होंने विभिन्न ज्ञान के बारे में अपनी अज्ञानता की घोषणा की। इस प्रकार, सुकरात ने खुद को ज्ञान का वाहक नहीं माना, बल्कि हर दिन और अधिक सीखने की इच्छा रखने वाला व्यक्ति माना।

इसे देखते हुए, हम यह व्याख्या कर सकते हैं कि इस कथन के साथ सुकरात, वास्तव में, "वह कुछ भी नहीं जानता" की सजा देकर पुष्टि कर रहा था कि उसके पास सिखाने के लिए कुछ भी नहीं है, लेकिन सीखने के लिए है।

इस व्याख्या को ध्यान में रखते हुए हम इस कथन के पीछे छिपे कुछ विचारों का निष्कर्ष निकाल सकते हैं:

कोई पूर्ण सत्य नहीं है

यह वाक्यांश इस विचार का प्रस्ताव करता है कि व्यक्ति के पास पूर्ण सत्य नहीं है, और यह महत्वपूर्ण है कि उनके पास सीखने की उपलब्धता और इच्छा हो, साथ ही साथ नया ज्ञान प्राप्त हो।

वाक्यांश की उत्पत्ति की ओर इशारा करते हुए, और जो इसमें संदर्भित है उसे ध्यान में रखते हुए सुकरात की माफीजब सुकरात ने यह पता लगाने की कोशिश की कि ओरेकल उनके शब्दों में सही था या गलत, तो उन्होंने उन लोगों से सवाल किया जो "सबसे बुद्धिमान होने के लिए उत्तीर्ण हुए।"

सवालों और जवाबों के इस "खेल" में, जिसे सुकराती संवाद कहा जाता है, वह यह सत्यापित करने में सक्षम था कि जो लोग सामाजिक रूप से खुद को विशेषज्ञ कहते हैं, वे वास्तव में इतने बुद्धिमान नहीं थे। क्‍योंकि वे नित्य विरोध में पड़ते थे।

एक प्रकार से सुकरात के लिए कोई पूर्ण सत्य नहीं है। उनका दर्शन हर चीज पर सवाल उठाना और यह दर्शाता है कि, हालांकि ये विशेषज्ञ बहुतों पर हावी थे उनके ज्ञान के क्षेत्र में तकनीकी, वास्तव में, वे नहीं जानते थे, उदाहरण के लिए, कैसे रहना है समाज।

तो सुकरात इससे क्या हासिल करना चाहता था? ओरेकल के शब्दों की निश्चितता की खोज के अलावा, दार्शनिक चाहते थे कि उनके वार्ताकार संदेह करें उनका ज्ञान और यहां तक ​​कि स्वयं के बारे में, ताकि वे समझ सकें कि किसी के पास भी पूर्ण सत्य नहीं है कुछ नहीजी।

ज्ञान की सीमा ज्ञान के आधार के रूप में

यह वाक्यांश इस बात की पुष्टि कर सकता है कि सच्चे ज्ञान में कुछ के बारे में ज्ञान की सीमाओं को पहचानना शामिल है निश्चित विषय, लगातार सीखने के लिए तैयार रहें, बात करने से बचें जैसे कि आप सब कुछ जानते हैं, जब आप वास्तव में नज़रअंदाज़ करना।

सुकरात ने ओरेकल की अपनी व्याख्या में पाया कि, दूसरों के विपरीत, वह मानता है कि वह एक विशेषज्ञ नहीं है, वह मानता है कि हर चीज की सीमाएं हैं जो वास्तव में जानी जा सकती हैं। जबकि अन्य मानते थे कि वे कुछ जानते हैं, वह न तो जानता था और न ही विश्वास करता था कि वह जानता था।

इसलिए, हम व्याख्या कर सकते हैं कि सुकरात का ज्ञान यह समझने में निहित है कि वह एक बुद्धिमान व्यक्ति या किसी भी चीज़ का विशेषज्ञ नहीं है।

ज्ञान और अज्ञान के बीच की विभाजन रेखा

यह स्पष्ट है कि, एक तरह से, सुकरात उन लोगों को बेनकाब करते हैं जो मानते थे कि वे सही थे। इस अर्थ में, इस वाक्य के साथ, बुद्धिमान और अज्ञानी के बीच एक विभाजन रेखा स्थापित की जा सकती है।

अज्ञानी को लगता है कि वे सब कुछ जानते हैं, वे सोचते हैं कि वे सही हैं, और वे अपनी अज्ञानता से भी अनजान हैं। बुद्धिमान व्यक्ति यह मानता है कि यदि वह अपने ज्ञान का विस्तार करना चाहता है और किसी विषय पर नए दृष्टिकोण प्राप्त करना चाहता है, तो उसे दूसरों से और पर्यावरण से अभी भी बहुत कुछ सीखना है।

यह मानने का तथ्य कि ज्ञान की कोई सीमा नहीं है, कि सब कुछ व्यक्त या कहा नहीं जाता है, वही बुद्धिमान को वास्तव में अज्ञानी से अलग करता है।

वाक्य की उत्पत्ति और संदर्भ

वाक्यांश की उत्पत्ति कार्य से निकाली जा सकती है सुकरात की माफी प्लेटो का। वहाँ यह कहा जाता है कि सुकरात का एक मित्र चेरेफ़ोन डेल्फ़ी के दैवज्ञ में यह जानने के लिए गया था कि सबसे बुद्धिमान व्यक्ति कौन था। तो ओरेकल ने घोषणा की कि सुकरात ग्रीस में सबसे बुद्धिमान व्यक्ति थे।

यह जानने के बाद, सुकरात ने इस कथन की सच्चाई का पता लगाने की कोशिश की। ऐसा करने के लिए, उसने उन सभी से पूछा जिन्हें सबसे बुद्धिमान के रूप में पहचाना गया था और पाया कि वे उतने बुद्धिमान नहीं थे जितना उन्होंने उपदेश दिया था।

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सुकराती विधि

यह वाक्यांश अभी भी सुकरात के लिए एक विशेषता है, हालांकि यह सुकराती दर्शन से निकटता से संबंधित है। आखिरकार, ये शब्द सुकराती पद्धति के प्रासंगिक पहलुओं को संक्षिप्त करते हैं और यह भी है वह उद्देश्य जिसे वह स्वयं प्राप्त करना चाहता था: अज्ञानता को पहचानने के लिए, बाद में, प्राप्त करने में सक्षम होने के लिए ज्ञान। लेकिन आपका तरीका क्या है?

सबसे पहले, सुकरात ने सत्य पर पहुंचने के लिए एक विधि के रूप में संवाद का इस्तेमाल किया, जब तक कि वे स्वयं एक वैध निष्कर्ष पर नहीं पहुंच गए, तब तक वार्ताकारों से प्रश्न पूछते रहे। आम तौर पर, निष्कर्ष यह था कि वे कुछ भी नहीं या बहुत कम जानते थे।

कुछ दार्शनिकों ने दावा किया कि सुकराती पद्धति में दो चरण शामिल थे: विडंबना और मायूटिक्स। आगमनात्मक तर्क के साथ युग्मित जो शब्द की सार्वभौमिक परिभाषा, जांच के उद्देश्य को प्राप्त करने में मदद करेगा।

विडंबना के संबंध में, सुकरात का उद्देश्य अपने वार्ताकार को यह विश्वास दिलाना था कि वह किसी विषय के बारे में इस ज्ञान का हिस्सा प्राप्त करने के लिए किसी विषय से अनभिज्ञ था।

मेयूटिक्स की विधि के लिए, यह ग्रीक से आता है माईयूटिके (या 'बच्चे के जन्म में सहायता करने की कला') और यह शिष्य को संवाद के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने का तरीका खोजने में मदद करने के बारे में है। इस पद्धति में सवाल करना शामिल है जो आपको लगता है कि आप पहले से जानते हैं और उस तथ्य को स्वीकार करते हैं।

सुकरात कौन था?

सुकरात एक दार्शनिक थे जिनका जन्म 470 ईसा पूर्व एथेंस में हुआ था। सी। पुरातनता के सबसे महान विचारकों में से एक और पश्चिमी दर्शन के पिता माने जाते हैं।

सुकरात के काम के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है क्योंकि उन्होंने कुछ भी नहीं लिखा है, जो कुछ भी उनसे परे है वह उनके शिष्यों के लिए धन्यवाद है, जिनके बीच प्लेटो था।

अपने समकालीनों के विपरीत, सोफिस्ट, सुकरात ने अपने भाषणों के लिए शुल्क नहीं लिया, जिसे उन्होंने घूमते हुए सड़क पर प्रचारित किया। उनके दर्शन में संवाद (सुकराती पद्धति) शामिल था, जिसके साथ, वार्ताकार से कुछ प्रश्न पूछने के लिए धन्यवाद, उसने उससे वह सब कुछ पूछा जो उसने सोचा था कि वह निश्चित रूप से जानता था।

उनके दर्शन करने का तरीका, जो उस समय के लिए असामान्य था, उन पर युवाओं को भ्रष्ट करने और एथेनियन देवताओं के अस्तित्व पर संदेह करने का आरोप लगाया गया। वर्ष 399 में सुकरात की मृत्यु हो गई। सी। 70 साल की उम्र में जब कोर्ट ने उन्हें हेमलॉक पीने के लिए मजबूर किया।

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