बायोपावर: मिशेल फौकॉल्ट द्वारा विकसित एक अवधारणा

मिशेल फौकॉल्ट ने बायोपॉलिटिक्स, या बायोपावर की अवधारणा गढ़ी, उनके इतिहास के कामुकता के पहले खंड, 1976 के अंतिम खंड में। इस खंड में, जिसे "मृत्यु का अधिकार या जीवन पर शक्ति" कहा जाता है, वह बताते हैं कि पिछली दो शताब्दियों में किस तरह से एक कदम उठाया गया है। राज्यों की ओर से शक्ति: पहले सत्ता संप्रभु की हत्या करने की क्षमता पर आधारित थी, अब यह प्रबंधन करने की क्षमता पर आधारित है जीवन काल।

इस प्रकार, यह एक ऐसी शक्ति है जो न केवल संपत्ति और अंततः जीवन को बेदखल करने की धमकी देती है, बल्कि जीवन को नियंत्रित करें, इसे विकसित करने, व्यवस्थित करने और इसे अनुकूलित करने के लिए।

फौकॉल्ट के अनुसार बायोपॉलिटिक्स

शक्ति के प्राचीन रूप में मृत्यु के बाद के जीवन में, अपनी सांसारिक शक्ति के लिए एक आध्यात्मिक औचित्य था। मृत्यु में बायोपावर की सीमा है।

यह दिखाया गया है, उदाहरण के लिए, अधिनायकवादी शासन में, जो समूह के जीवन को संरक्षित करने के बहाने पूरी आबादी को युद्ध छेड़ने के लिए लामबंद करते हैं, जबकि लोगों के युद्ध में जाने से पहले उन्होंने ऐसा प्रभु की राजनीतिक शक्ति को बनाए रखने के लिए किया था या संप्रभु।

बायोपावर के दो रूप

फौकॉल्ट के लिए, फ्रांसीसी क्रांति से ठीक पहले हुई प्रौद्योगिकी में विभिन्न प्रगति ने इसे बेहतर नियंत्रित करते हुए जीवन को लंबा और बेहतर बनाना संभव बना दिया। ए) हाँ, बायोपावर का प्रयोग दो अलग-अलग तरीकों से किया जाने लगा लेकिन परस्पर जुड़े हुए: शरीर के अनुशासन और जनसंख्या का नियंत्रण।

शारीरिक अनुशासन

शरीर के अनुशासन सत्रहवीं शताब्दी के मध्य में उभरे, और एक मशीन के रूप में समझे जाने वाले व्यक्तिगत शरीर को मजबूत और उपयोगी बनाने पर ध्यान केंद्रित किया। यह शिक्षा या सेना जैसे संस्थानों द्वारा प्रयोग किया जाता है, लेकिन शरीर रचना विज्ञान द्वारा भी। वे सिस्टम के प्रभारी हैं व्यक्ति को समाज में एकीकृत करने के लिए उसे ढालना और इसे एक उपयोगी वस्तु में बदल दें।

इस प्रकार, शिक्षा प्रणाली, उदाहरण के लिए, ज्ञान की एक श्रृंखला प्रदान करने के अलावा, सेना की तरह ही आदतों और शारीरिक प्रवृत्तियों की एक श्रृंखला उत्पन्न करने के लिए जिम्मेदार है।

जनसंख्या नियंत्रण

18वीं शताब्दी के मध्य में जनसंख्या नियंत्रण का उदय हुआ। जबकि शारीरिक अनुशासन व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करता है, जनसंख्या नियंत्रण प्रजातियों पर ध्यान केंद्रित करता है। सामूहिक जैविक प्रक्रियाओं के समर्थन के रूप में निकायों का अध्ययन किया जाता है। ये सांख्यिकी जैसे विषय हैं, और जन्म नियंत्रण, मृत्यु दर, दीर्घायु या जनसंख्या के स्वास्थ्य के स्तर की पूर्व अज्ञात समस्याएं हैं। हम देखते हैं कि कैसे शक्ति का प्रयोग करने के तरीकों के बारे में है जो मृत्यु की तलाश नहीं करते हैं, बल्कि जीवन का प्रबंधन करते हैं।

इस प्रकार, शासितों को कानून के विषयों के रूप में माना जाता है उन्हें जीवित प्राणियों के रूप में गर्भ धारण करने के लिए. इसका परिणाम यह होता है कि जहां सत्ता का पुराना रूप मानव अस्तित्व को कानूनी मानता है, वहीं बायोपावर इसे जैविक मानता है। ए) हाँ, शक्ति अब केवल कानून पर आधारित नहीं है. हालांकि कानून मौजूद है, यह संस्थानों के नेटवर्क में एक और तत्व है (परिवार, शिक्षा प्रणाली, सेना, चिकित्सा, आदि) जो सामान्य है उसे विनियमित करके और उसके सभी व्यक्तियों को अपनाकर शासन करना चाहता है समाज।

इस प्रकार बायोपावर भी विज्ञान के लिए एक नया ढांचा बन जाता है, जिसे इस नए प्रतिमान के तहत बायोपावर का प्रयोग करने वाले संस्थानों के नेटवर्क के हिस्से के रूप में स्थापित किया जाता है।

सत्ता का विरोध

इसका सामना करते हुए, फौकॉल्ट के अनुसार, सत्ता का विरोध उसी जैव-राजनीतिक अवधारणा पर आधारित है, क्योंकि इस विरोध के लिए एक पूर्ण जीवन जीने की संभावना की आवश्यकता होती है, जो पहले अकल्पनीय था। इस प्रकार, बायोपावर की विचारधारा शक्ति के प्रतिरोध तक पहुँच जाता है.

सेक्स के बारे में हमारी अपनी अवधारणा जैव राजनीतिक होगी। यह वास्तव में सेक्स है, वह नामहीन क्षेत्र, जो सभी राजनीतिक हस्तक्षेप से मुक्त लगता है, जहां जैव शक्ति लगातार प्रकट होती है।

इस प्रकार, सामान्य यौन प्रथाएं, लेकिन सेक्स के बारे में वैज्ञानिक अवधारणाएं, यौन अभ्यास के माध्यम से यथास्थिति के शक्ति संतुलन को बढ़ाने का एक तरीका होगा। हम यहां देखते हैं कि कैसे, फौकॉल्ट के लिए, ज्ञान प्रणालियां जो वर्णन करने का प्रयास करती हैं, उन्हें उत्पन्न करती हैं, ताकि उनके सार में वे शक्ति के तंत्र हों।

फौकॉल्ट के बाद बायोपावर

फौकॉल्ट के बाद, सभी में बायोपॉलिटिक्स बन गई है राजनीतिक दर्शन जैसे क्षेत्रों के भीतर एक अकादमिक अनुशासन, प्रकृति का दर्शन, समाजशास्त्र या राजनीति विज्ञान।

वास्तव में, फौकॉल्ट द्वारा बनाया गया महत्वपूर्ण ढांचा प्रौद्योगिकी के रूप में अधिक से अधिक उपयोगी हो गया है आणविक स्तर और दोनों में, उन्हें संशोधित करने के लिए जैविक संरचनाओं में अधिक से अधिक प्रवेश करता है मानवशास्त्रीय, साइबोर्ग और ट्रांसह्यूमनिज्म के उदय के साथ, नैतिक और राजनीतिक समस्याओं की एक भीड़ पैदा कर रहा है। दूसरी ओर, प्रौद्योगिकी और प्रकृति के बीच की सीमा का उल्लंघन जलवायु परिवर्तन जैसे मुद्दों के केंद्र में है।

आज विशेषज्ञों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है। एक तरफ ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि प्रकृति के बारे में हर जैविक धारणा और हर धारणा concept यह जैव-शक्ति का उदाहरण है, ताकि सारी राजनीति जैव-राजनीति के ढांचे के भीतर हो। इस प्रकार, संरक्षित करने के लिए एक प्रकृति नहीं होगी लेकिन जैव-नीतियों को संशोधित करना होगा।

दूसरी ओर, वे लोग होंगे जो एक तरह की सकारात्मक बायोपॉलिटिक्स में विश्वास करते हैं. लैंगिकता के इतिहास में खुद फौकॉल्ट के एक नोट के बाद, इस समूह का मानना ​​​​है कि प्रकृति में हमेशा कुछ ऐसा होता है जो बायोपावर से बच जाता है, उदाहरण के लिए सबसे महत्वपूर्ण महत्वपूर्ण आवेगों में। मनुष्य के तर्कहीन और अंतरंग पहलू, या प्रकृति के कामकाज में मौजूद यादृच्छिकता के तत्व में, जो कभी-कभी नियंत्रण तंत्र से बच जाता है जैव राजनीतिक। इस समूह के लिए, लक्ष्य जैव-राजनीतिक ज्यादतियों की निंदा करके प्रकृति को जैव शक्ति से बाहर रखना है।

ग्रंथ सूची संदर्भ:

• फौकॉल्ट, एम। (2007). कामुकता का इतिहास। पहला संस्करण। मेक्सिको, डी.एफ.: सिग्लो XXI संपादक।

• निल्सन, जे. और वालेंस्टीन, एस। (2013). फौकॉल्ट, बायोपॉलिटिक्स और सरकारीता पहला संस्करण। हडिंगे: सोडर्टोर्न्स हॉगस्कोला।