Fenomenologi: apa itu, konsep dan penulis utama

Banyak yang telah dicoba untuk dipahami tentang dunia di sekitar kita, mencoba melakukannya dengan cara yang paling objektif dan empiris, namun, terkadang, pengalaman dan sensasi yang kita miliki tentang realitas kita dapat menjadi sangat penting, terutama dalam konteksnya terapeutik.

Fenomenologi adalah cabang filosofis yang mencoba memahami dan memberi arti penting pada bagaimana orang menjalani dunia tempat kita hidup, baik dari segi penampilan fisiknya maupun dari segi interaksi sosial dan emosionalitasnya.

Mari kita lihat lebih dalam pada arus filosofis yang kompleks ini, bagaimana hal itu terkait dengan psikologi dan apa penulisnya yang paling terkenal.

• Artikel yang direkomendasikan: "8 Cabang Filsafat (dan Pemikir Utamanya)"

Fenomenologi dan hubungannya dengan psikologi

Fenomenologi adalah gerakan filosofis yang muncul selama abad ke-20, yang asal etimologisnya adalah 'phainomenon', (dalam bahasa Yunani, 'penampilan, manifestasi') dan 'logos' ('sains, pengetahuan'). Dengan demikian, dapat dipahami sebagai 'studi tentang demonstrasi.

Dalam cabang filsafat ini, tujuannya adalah untuk menyelidiki dan menggambarkan fenomena atau objek seperti yang dialami oleh orang-orang.. Ide ini tidak hanya berlaku di bidang psikologi, tetapi juga di banyak bidang lainnya tahu, membuat fenomenologi mencakup unsur-unsur yang sangat bervariasi tergantung pada materi di mana itu menerapkan.

Dalam kasus psikologi, fenomenologi berkaitan dengan studi tentang struktur kesadaran dari sudut pandang orang pertama, yaitu, dengan mempertimbangkan bagaimana pengalamannya sendiri orang.

Apa yang menjadi tanggung jawabnya?

Mendefinisikan secara jelas apa yang dirujuk oleh fenomenologi berdasarkan bidang studinya tentu saja merupakan tugas yang rumit.

Seperti yang telah kami komentari, itu dapat diekstraksi sebagai ide mendasar dalam arus ini, yang pada gilirannya merupakan metode dan cabang filosofis, yaitu 'Pergi untuk memahami hal-hal itu sendiri', yaitu, mencoba memahami dunia tanpa prasangka, dalam bentuk pengetahuan dan teori sebelumnya, yang dapat mempengaruhi interpretasinya.

asal usul

Meskipun benar bahwa kami telah mengatakan bahwa disiplin dan tren filosofis ini muncul pada abad ke-20, akarnya jauh lebih awal. Faktanya, orang pertama yang menggunakan istilah 'fenomenologi' adalah matematikawan dan filsuf Swiss Johann Heinrich Lambert., yang menggunakannya mengacu pada metode yang dia usulkan untuk menjelaskan bagaimana membedakan antara kebenaran, ilusi dan kesalahan.

Namun, pertama kali istilah itu didefinisikan dengan cara yang dipahami saat ini adalah dalam karya filsuf Jerman George Friedrich Hegel, 'Sebuah fenomenologi roh' (1807). Singkatnya, dalam karya ini saya mencoba memahami dan menjelaskan perkembangan pikiran manusia dari rasa keberadaan itu sendiri.

Namun sesungguhnya fenomenologi tidak dikukuhkan sebagai gerakan filosofis, baik teoritis maupun terapan, seperti sekarang ini di pertengahan abad ke-20, ketika Edmund husserl, yang akan kita bicarakan secara lebih rinci nanti, mendirikannya secara metodologis. Dia adalah penulis pendiri fenomenologi transendental dan, berkat dia, gerakan itu menjadi seluruh garis pemikiran kompleks yang hingga hari ini terus membawa beban besar dalam sains manusia.

Metode fenomenologis dan sosok Edmund Husserl

Metode fenomenologis tidak hanya memperoleh kepentingan pada tingkat filosofis, tetapi, seperti yang telah kami komentari sebelumnya, telah kontribusi besar dalam disiplin ilmu yang mencoba memahami manusia, seperti sosiologi, psikologi dan pedagogi.

Edmund husserl Dia dianggap paling bertanggung jawab atas visi dan gagasan fenomenologi yang kita miliki saat ini. Dalam teorinya, gagasan untuk mengasumsikan apa-apa tentang realitas yang dirasakan dan dipelajari dipertahankan. Dengan demikian, dapat diartikan bahwa itu bertentangan dengan konsep yang, meskipun diterima secara luas di masyarakat, sebenarnya terdiri dari prasangka dan prasangka, seperti gagasan 'akal sehat' dan ideologi jenis diskriminatif.

Metode fenomenologis, baik yang diusulkan oleh Husserl sendiri maupun konsepsi arus dalam psikologi, mengikuti tiga tahap berikut:

1. Periksa semua isi kesadaran

Hal ini menunjukkan bahwa orang tersebut sadar bahwa objek yang dipersepsikannya adalah sesuatu yang sensitif, bahwa ia ada.

2. Memiliki kesadaran diri

Pada fase ini, orang tersebut menentukan apakah isi yang dirasakan benar-benar ada atau, sebaliknya, terdiri dari ide-ide, yaitu bagian dari imajinasi mereka.

3. Tangguhkan kesadaran fenomenologis

Ini tidak lebih dari merasakan objek yang dirasakan dengan sendirinya, tanpa masuk ke dalam penalaran apakah itu nyata atau tidak, hanya menggenggamnya.

Seperti yang dapat dipahami berdasarkan tiga fase ini, adalah logis untuk memahami mengapa metodologi fenomenologis dituduh terlalu subjektif. Pada akhirnya, ini berfokus pada bagaimana orang tersebut mengalami suatu fenomena, bukan bagaimana, dalam istilah yang lebih objektif, itu menerima dalam bentuk rangsangan organ-organ indera dan bagaimana otak, pada tingkat fisiologis, menafsirkan.

Faktanya, hingga hari ini, fenomenologi terus bercita-cita menjadi arus yang mencoba menggabungkan baik aspek subjektif yang dialami orang tersebut dengan interpretasi seobjektif mungkin dari ini penafsiran. Tidak diragukan lagi bahwa metode ini lebih kualitatif daripada non-kuantitatif.

Perwakilan dari arus ini

Selain Edmund Husserl, ada banyak filosof dan pemikir besar dua abad terakhir yang bisa menjadi dianggap sebagai perwakilan besar arus, baik ketika didirikan secara resmi maupun ketika masih ada berasal.

Sosok dari Franz brentano, yang telah dikreditkan sebagai asal mula fenomenologi modern. Bahkan sebelum penggunaan istilah seperti yang dikenal saat ini, ada banyak tokoh besar dalam sejarah yang mengajukan landasan fenomenologis.

Di antara mereka Anda dapat menemukan sosok David hume, yang dalam karyanya 'Risalah tentang sifat manusia' menunjukkan untuk mendukung pendekatan fenomenologis, meskipun belum sepenuhnya dikonseptualisasikan. Penting lainnya adalah Immanuel Kant, yang dalam 'Critique of Pure Reason' membuat perbedaan antara objek, dipahami sebagai fenomena, dibentuk dan diasimilasi oleh kepekaan manusia, dan noumena, yang dapat diterjemahkan sebagai 'hal-dalam-diri' (misalnya, pikir).

Sudah menjelang pertengahan abad ke-20, tokoh-tokoh Martin Heidegger dan Maurice Merleau-Ponty.

Terapi fenomenologis

Secara tradisional, terapi berorientasi humanis telah dikaitkan dengan dasar-dasar fenomenologi. Dari sudut pandang fenomenologis, situasi terapeutik terdiri dari konteks tunggal di mana setidaknya ada, interaksi intersubjektif dari dua fenomenologi, yaitu pengalaman pasien itu sendiri dan pengalamannya sendiri. dokter.

Dengan demikian, pasien mengalami realitasnya dengan cara tertentu, yang, pada gilirannya, ditafsirkan kembali oleh psikoterapis itu sendiri, kepada siapa ia mengakui dunia internalnya.. Tentu saja, psikolog tidak akan menafsirkan dunia pasien dengan cara yang sama seperti yang dilakukan pasien. Artinya, itu akan menjadi reinterpretasi dari sebuah interpretasi. Namun, ide muncul dari terapi humanistik bahwa seseorang harus mencoba memahami visi pasien sendiri ketika dia mengacu pada bagaimana dia melihat dan merasakan dunia.

Di antara terapi, sebagian besar orientasi humanistik-eksistensial, yang telah menekankan bidang fenomenologis baik pasien dan psikoterapis itu sendiri dapat ditemukan.

1. Psikoterapi yang berpusat pada orang

Terapi ini, diformulasikan oleh Carl Rogers, didasarkan pada refleksi, klarifikasi, dan transformasi dunia internal pasien saat ia menjelaskannya kepada terapisnya.

Sejak dirumuskan, Rogers membela gagasan bahwa terapis harus memahami secara empatik kenyataan yang dialami oleh pasien, dan deskripsi klinis dari ini harus ditiadakan. pengalaman.

Kemudian, dia sendiri datang untuk menekankan pentingnya fakta bahwa dua orang berbagi dunia pengalaman mereka, karena mereka menjalaninya, dan dengan demikian mendukung pengayaan timbal balik antara dunia yang dirasakan oleh pasien dan terapis.

2. Psikoterapi tubuh

Terapi ini, yang fondasinya ditemukan dalam pemikiran Wilhelm Reich, awalnya membela pengamatan fenomenologis langsung yang dilakukan terapis tentang tubuh dan gerak tubuh pasien.

Selanjutnya, terapi ini memberikan bobot yang lebih besar pada proses psikologis dan tubuh seperti: seperti yang dialami dan digambarkan secara fenomenologis oleh pasien selama sesi psikoterapi.

Psikoterapi Post-Reichian telah dikembangkan dengan tujuan mencoba mengubah pengalaman yang dimiliki klien / pasien tentang dirinya sendiri dan realitas tubuhnya sendiri.

Terapis Gestalt telah menekankan kegunaan klinis kontras dan klasifikasi perbedaan yang paling menonjol antara pengalaman fenomenologis pasien dibandingkan dengan psikolog.

Referensi bibliografi:

• Moreira, V. (2001). Melampaui orang: Menuju psikoterapi fenomenologis duniawi. Santiago de Chile: Editorial Universidad de Santiago.
• lumut, D (Ed.) (1999). Psikologi Humanistik dan Transpersonal: Buku Sumber Sejarah dan Biografi. Westport: Pers Greenwood
• Sassenfeld-Jonquera, A., dan Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenologi dan psikoterapi humanistik-eksistensial. Jurnal Psikologi Universitas Chili, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Dari Husserl ke Derrida: Pengantar fenomenologi. Barcelona: Paidos.