Seni Bizantium: sejarah, karakteristik, dan makna

Seni Bizantium dikenal sebagai kumpulan manifestasi artistik yang berkembang di Kekaisaran Romawi Timur, yang disebut Kekaisaran Bizantium, dari abad ke-4 hingga ke-15. Namun, gaya ini masih hidup sampai sekarang sebagai sarana ekspresi bagi Gereja Ortodoks.

Seni Bizantium lahir dengan munculnya agama Kristen ke istana kekaisaran. Pada awal abad ke-4 Maxentius dan Konstantinus memperebutkan gelar Augustus di Kekaisaran Romawi, kemudian dibagi menjadi dua pemerintahan: Kekaisaran Romawi Timur dan Kekaisaran Romawi Barat. Terinspirasi oleh mimpi yang menandakan kemenangannya di bawah tanda salib, Konstantinus mengalahkan Maxentius di Pertempuran Jembatan Milvian pada tahun 312.

Konstantinus memegang kendali Kekaisaran Romawi Timur, mengakhiri penganiayaan terhadap orang-orang Kristen melalui Dekrit Milan (tahun 313) dan mengadopsi agama Kristen sebagai agama istananya. Kursi Kekaisaran Romawi Timur didirikan di Bizantium

, di mana nama Kekaisaran Bizantium, meskipun Konstantinus memanggil kota Konstantinopel sejak 330.

Kaisar dan penerusnya merasa berkewajiban untuk menyediakan kondisi bagi "pemujaan", yang merupakan bibit seni Bizantium. Tetapi pada awalnya, apa yang dimiliki Kekaisaran adalah seni dan arsitektur Yunani-Romawi, yang dirancang untuk fungsi lain.

Di satu sisi, kuil-kuil kafir dianggap sebagai rumah dewa yang mereka peringati, sedemikian rupa sehingga tidak ada yang bisa memasukinya. Di sisi lain, kuil-kuil ini menampung patung dewa yang bersangkutan, dan orang-orang kafir percaya bahwa ini melekat pada dewa itu sendiri. Kedua prinsip itu bertentangan dengan Kekristenan.

Orang-orang Kristen pertama mewarisi dari orang-orang Yahudi penolakan terhadap patung, khususnya patung. Tetapi selain itu, mereka percaya bahwa Tuhan tidak tinggal di kuil mana pun dan bahwa penyembahan dilakukan "dalam roh dan kebenaran". Untuk alasan ini, mereka bertemu di domus ecclesiae, istilah Latin yang berarti 'rumah pertemuan' ("sinagoga" dalam bahasa Yunani), ditakdirkan untuk berbagi kata dan merayakan peringatan sengsara, kematian dan kebangkitan Yesus.

Namun, dengan munculnya agama Kristen, ruang yang lebih besar diperlukan. Bersamaan dengan ini, Kekaisaran, yang masih berpikiran kafir, bercita-cita untuk mendandani perayaan Kristen dengan tanda-tanda status. Oleh karena itu, peneliti Ernst Gombrich mengajukan pertanyaan: Bagaimana menjawab pertanyaan ini dalam arsitektur dan, kemudian, bagaimana mendekorasi ruang-ruang itu dalam kerangka keyakinan yang melarang penyembahan berhala?

Karakteristik arsitektur Bizantium

Memikirkan semua pertanyaan ini, Bizantium merancang berbagai cara untuk menyelesaikan kebutuhan artistik mereka. Mari kita mengenal beberapa dari mereka.

Adopsi rencana basilika dan pengembangan rencana terpusat

Solusi pertama yang ditemukan Bizantium adalah mengadaptasi basilika romawi atau kamar kerajaan untuk kebutuhan liturgi dan istana kekaisaran. Dalam hal ini, sejarawan Ernst Gombrich mengatakan:

Bangunan-bangunan ini (basilika) digunakan sebagai pasar tertutup dan pengadilan umum, yang sebagian besar terdiri dari: kamar persegi panjang besar, dengan kompartemen sempit dan rendah di dinding samping, dipisahkan dari yang utama oleh barisan kolom.

Seiring waktu, tanaman basilika menjadi model gereja Kristen, yang segera ditambahkan tanaman terpusat atau salib Yunani di masa Justinian, kontribusi asli seni Bizantium.

Adopsi elemen konstruksi Romawi

Pada tingkat konstruktif, Bizantium mengadopsi teknik dan sumber daya konstruktif Kekaisaran Romawi. Di antara elemen Romawi mereka terutama menggunakan used kubah barel, itu kubah dan penopang. Mereka juga menggunakan kolom, meskipun lebih dengan karakter ornamen, kecuali di galeri yang berfungsi sebagai penyangga lengkungan.

Penggunaan baru dan kontribusi arsitektur

Arsitektur Bizantium membawa penggunaan pendentives sebagai penopang kubah, diterapkan pada tanaman terpusat. Tambahan, mereka mendiversifikasi ibu kota kolom, sehingga memunculkan motif hias baru. Mereka lebih suka poros halus.

Pengembangan ikonostasis

Perlu disebutkan secara khusus tentang ikonostasis, objek liturgi yang khas dari Kekristenan Timur. Ikonostasis, yang berasal dari templon, mendapatkan namanya dari ikon yang "menghias" itu. Perangkat ini adalah panel yang disusun di atas altar gereja Ortodoks dari utara ke selatan.

Fungsi ikonostasis adalah untuk melindungi tempat kudus tempat Ekaristi (roti dan anggur) berada. Di tempat kudus ini, yang biasanya terletak di Timur, diadakan pentahbisan Ekaristi, yang dianggap sebagai tindakan suci utama dalam liturgi.

Secara umum, ikonostasis memiliki tiga pintu: yang utama, disebut pintu suci, di mana hanya imam yang bisa lewat; itu gerbang selatan atau diaconal dan akhirnya gerbang utara. Himpunan ikon yang diatur dalam ikonostasis biasanya mewakili dua belas festival kalender Bizantium.

Dengan cara ini, ikonostasis adalah pintu komunikasi antara selestial dan terestrial dan, pada saat yang sama, menurut Royland Viloria, memadatkan Summa Teologis dari Timur. Untuk memahami hal tersebut, perlu dipahami terlebih dahulu ciri-ciri lukisan Bizantium di bawah ini.

Karakteristik lukisan Bizantium

Seni Bizantium awalnya terinspirasi oleh seni Kristen awal. Seperti ini, itu mencerminkan minat pada gaya Kekaisaran Yunani-Romawi, yang dia rasakan sebagai pewarisnya. Pada saat yang sama, ia mengasimilasi pengaruh seni oriental. Tetapi kebutuhan untuk membuat perbedaan dengan paganisme akan menyebabkan transformasi yang harus melalui diskusi teologis yang bijaksana.

Di antara banyak doktrin yang beredar, yang paling diterima adalah tesis sifat ganda Yesus, manusia dan ilahi. Di bawah argumen bahwa “Dia adalah Gambar Tuhan yang tidak terlihat”(Kol 1, 15), pengembangan seni gambar Kristen diizinkan. Beri tahu kami aturan, bentuk, dan artinya.

Ikon sebagai ekspresi tertinggi seni Bizantium

Manifestasi utama lukisan Bizantium adalah ikon. Kata ikon berasal dari bahasa Yunani eiko , yang berarti "gambar", tetapi mereka dipahami sebagai sarana doa pribadi dan liturgis, seperti yang dilaporkan oleh Viloria. Oleh karena itu, sensualitas sengaja ditekan.

Pada zaman kuno, ikon dibuat oleh ikonografer, para biarawan yang ditahbiskan secara khusus untuk jabatan "menulis" teologi pada ikon (saat ini ikonografer dapat ditahbiskan sebagai orang awam). Potongan-potongan itu juga disucikan. Pada awalnya, ikon di atas meja menunjukkan pengaruh dari Potret Fayum di Mesir.

Tidak seperti seni Barat, ikon melayani fungsi liturgi. Oleh karena itu, mereka tidak berpura-pura meniru alam, melainkan berpura-pura menjelaskan hubungan spiritual antara tatanan ilahi dan duniawi, di bawah standar teologis dan plastik yang ketat.

Wajah adalah pusat perhatian dan mencerminkan prinsip-prinsip spiritual

Wajah adalah pusat perhatian ikon, karena, menurut peneliti Royland Viloria, itu menunjukkan realitas transfigurasi dari mereka yang berpartisipasi dalam kemuliaan ilahi. Artinya, memadatkan tanda-tanda kesucian karakter.

Konstruksinya dibuat dari hidung, selalu memanjang. Ada dua jenis wajah:

1. wajah frontal, disediakan untuk karakter suci oleh jasa mereka sendiri (Yesus) atau yang sudah dalam kemuliaan ilahi; kamu
2. wajah di profil, disediakan untuk mereka yang belum mencapai kekudusan penuh atau tidak memiliki kekudusan dalam hak mereka sendiri (rasul, malaikat, dll.).

Itu telinga mereka tersembunyi di bawah rambut dan hanya lobus mereka yang dapat dilihat sebagai simbol orang yang mendengarkan dalam diam. Itu depan itu diwakili luas, untuk menjelaskan pemikiran kontemplatif. Itu leher (dari Pantocrator) tampak bengkak, menandakan bahwa ia menghembuskan Roh Kudus. Itu mulut tidak membutuhkan protagonis; dia kecil dan berbibir tipis. Itu Lihat itu selalu diarahkan pada pemirsa, kecuali itu adalah sebuah adegan.

Wajah biasanya disertai dengan nimbus, simbol luminositas tubuh.

Menggunakan perspektif terbalik

Seni Bizantium menerapkan model perspektif terbalik. Tidak seperti perspektif linier, titik hilang terletak di penampil dan bukan di karya. Alih-alih melihat ikon, pemirsa dilihat olehnya, yaitu, oleh siapa pun yang berada di balik realitas material gambar.

Aksentuasi vertikalitas

Seiring dengan perspektif terbalik, seni Bizantium lebih menyukai vertikalitas daripada kedalaman. Dengan demikian, karakter teologi yang menaik berlaku.

Warna mewujudkan konsep teologis

Di setiap ikon, kehadiran cahaya merupakan hal mendasar sebagai nilai spiritual, yang direpresentasikan dengan Keemasan atau kuning. Warna emas, khususnya, terkait dengan cahaya yang ditransfigurasi dan tidak diciptakan. Nilai ini tetap tidak berubah sepanjang sejarah. Namun, warna lain berubah atau memperbaiki maknanya setelah kemenangan ortodoksi pada abad ke-9.

Itu biru biasanya simbolis dari karunia kemanusiaan, sedangkan jangkauan ungu itu biasanya mewakili kehadiran ilahi atau kerajaan.

Misalnya, ketika Yesus dilambangkan dengan gaun ungu dan jubah biru, ia melambangkan misteri hipostasis: Yesus adalah anak Allah yang telah dibalut dengan karunia kemanusiaan. Sebaliknya, Perawan Maria biasanya tampil dengan mengenakan gaun biru dan jubah ungu sebagai tanda bahwa dia adalah manusia yang, dengan memberi Iya, telah diselubungi oleh keilahian.

Itu hijau itu juga dapat melambangkan kemanusiaan serta kehidupan atau prinsip vital secara umum. Itu Warna bumi mereka mewakili tatanan duniawi. Dalam orang-orang kudus, Merah murni adalah simbol kesyahidan.

Itu putih, pada bagiannya, mewakili cahaya spiritual dan kehidupan baru, itulah sebabnya mengapa itu sering dicadangkan untuk jubah Yesus dalam adegan-adegan seperti pembaptisan, transfigurasi dan anastasis. Sebaliknya, hitam melambangkan kematian dan kekuasaan kegelapan. Itu warna lain mereka diatur menurut emas di dalam potongan.

Pendaftaran wajib

Ikon selalu memiliki tulisan. Ini berfungsi untuk memverifikasi korespondensi ikon dengan prototipenya. Mereka biasanya dilakukan dalam bahasa liturgi Bizantium, terutama dalam bahasa Yunani dan Slavonik Gereja, serta bahasa Arab, Rumania, dll. Untuk ini ditambahkan argumen teologis, menurut peneliti Viloria:

Pentingnya nama ini berasal dari Perjanjian Lama, di mana "nama" Allah yang dimanifestasikan kepada Musa (Kel 3,14) mewakili kehadirannya dan hubungan keselamatan dengan umat-Nya.

Teknik yang paling sering digunakan

Teknik yang digunakan dalam ikon Bizantium bergantung pada dukungan. Untuk penyangga kayu, encaustic dan suhu telur. Untuk pemasangan di dinding, teknik mosaik (terutama di masa kemegahan kekaisaran) dan keren.

Ciri-ciri patung

Sebagai fitur umum, patung Bizantium memantapkan dirinya pada tradisi Yunani-Romawi. Ini menggabungkan elemen ikonografi Kekristenan: tidak hanya adegan, tetapi simbol dan symbols alegori: hewan, tumbuhan, atribut, antara lain, adalah bagian dari repertoar baru artistik.

Patung Bizantium melayani arsitektur dan seni terapan, seperti halnya di dunia abad pertengahan kuno. Patung berbentuk bulat tidak disukai karena kemiripannya dengan berhala pagan, jadi tekniknya bantuan untuk patung untuk tujuan keagamaan.

Memahami konteks historis-teologis

Kelahiran perdebatan teologis dan pembuangan Arianisme (abad ke-4-5)

Ketika agama Kristen datang ke pengadilan, persatuan kekaisaran baru-baru ini terancam oleh perselisihan antara komunitas Kristen yang menanggapi buku dan interpretasi yang berbeda. Pada saat itu setidaknya ada tiga arus utama:

1. itu Arianisme, dibela oleh Arius, yang menurutnya kodrat Yesus benar-benar manusiawi;
2. itu monofisitisme, yang menurutnya natur Yesus benar-benar ilahi;
3. tesis dari persatuan hipostatik, yang membela sifat ganda Yesus, manusia dan ilahi.

Untuk mengakhiri konflik, Konstantinus mendukung pertemuan I Konsili Nicea tahun 325. Konsili memilih natur ganda Yesus, yang menghasilkan "kredo Nicea". Dengan keputusan ini, Arianisme dilarang.

Konsili Nicea I, akan diikuti oleh yang lainnya seperti Konsili Konstantinopel I, diadakan pada tahun 381. Dalam hal ini, keilahian Roh Kudus akan ditentukan dan dogma Tritunggal Mahakudus.

Pentingnya seperti itu akan memiliki would Konsili Efesus 431, Dimana dogma Theotokos, yaitu dari Bunda Allah, menjadi benar jenis ikonografi kekristenan.

Pengasingan Monofisitisme dan kemegahan pertama seni Bizantium (abad ke-5-8)

Tetapi bahkan di abad kelima, monofisitisme dia masih berdiri. Kaum Monofisit menentang gambar Yesus karena mereka menganggapnya benar-benar ilahi. Dibahas di Dewan Kalsedon tahun 451, Monofisitisme dilarang, dan dogma sifat ganda Yesus dilegitimasi kembali, yang akan disebarkan melalui seni.

Baru pada masa Justinian, pada abad ke-6, seni Bizantium dikonsolidasikan dan mencapai kemegahannya.. Pada saat itu, meskipun kekuatan politik dan agama terpisah, dalam praktiknya Yustinianus mengambil alih kekuasaan dalam masalah spiritual, sehingga memunculkan giving sesaropapisme. Dengan ekonomi makmur yang menguntungkannya, Justinian melawan Monofisitisme melalui seni, yang harus berada di tangan pengrajin dengan latar belakang teologis yang kuat.

Perjuangan ikonoklastik dan kemenangan ortodoksi (abad ke-8-9)

Pada abad ke-8, Kaisar Leo III dari Isauric menghancurkan mosaik Pantocrator, menarik koin dari peredaran karena alasan ini dan melarang gambar keagamaan. Maka dimulailah perang atau perjuangan ikonoklastik, juga disebut ikonoklasme.

Untuk mengakhiri perang, Permaisuri Irene memanggil Konsili Nicea II pada tahun 787. Dalam tesis Nicephorus ini diterima, yang menegaskan bahwa jika anak Allah telah menjadi terlihat, apa yang dia sendiri setuju untuk mengungkapkan dapat diwakili.

Seiring dengan argumen gambar sebagai sumber instruksi untuk buta huruf, dipertahankan oleh Paus Gregorius Agung di abad VI, gambar agama sekali lagi diizinkan, tetapi di bawah peraturan ketat yang berusaha menghindari semua perilaku musyrik.

Periode seni Bizantium

Seni Bizantium membentang lebih dari sebelas abad, memunculkan perbedaan gaya yang dapat dikelompokkan menjadi periode. Ini adalah:

• Periode Proto-Bizantium (abad ke-4 hingga ke-8): Ini mencakup seluruh periode kehamilan sampai konsolidasi estetika Bizantium pada masa Justinian, yang melahirkan Zaman Keemasan pertama, yang berakhir pada 726.
• Periode ikonoklastik (abad ke-8 hingga ke-9): itu mencakup seluruh siklus perjuangan ikonoklastik, di mana sebagian besar warisan artistik Bizantium dihancurkan. Itu berakhir dengan apa yang disebut Kemenangan Ortodoksi
• Periode Bizantium Tengah(867-1204): berkisar dari kemenangan Ortodoksi hingga penaklukan Konstantinopel oleh Tentara Salib. Dua dinasti dibedakan: Makedonia (867-1056) dan Komnene (1057-1204). Di tengah periode itu, Skisma Besar atau Skisma Timur dan Barat (1054).
• Paleologis atau periode Bizantium akhir (1261-1453): Itu berkisar dari pemulihan Konstantinopel dengan munculnya dinasti Palaeologos hingga jatuhnya Konstantinopel ke Kekaisaran Ottoman pada tahun 1453.

Referensi

• Azara, Pedro (1992), Gambar yang tak terlihat, Barcelona-Spanyol: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Sejarah seni, Meksiko: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Sejarah dan makna seni Kristen, Madrid: Perpustakaan Penulis Kristen.
• Viloria, Royland (2007), Pendekatan artistik, teologis, dan liturgis terhadap ikon-ikon Katedral Saint George (Gelar bekerja untuk melamar gelar Bachelor of Arts), Caracas: Central University of Venezuela.